Instituto de Estudios Toribianos

Meeting de Rímini, Italia. UCSS presentó en el 2006 muestra y conferencia sobre Santo Toribio de Mogrovejo

2012-02-24T16:23:00.000-05:00

http://www.ucss.edu.pe/imagen/anteriores/conf_san_tor_mogro.htm

En el marco del Meeting per la Amicizia fra i popoli, celebrado del 20 al 26 de agosto en Rímini (Italia), bajo el título de La razón es exigencia de infinito y culmina en el suspiro y en el presentimiento de que este infinito se manifieste, la UCSS presentó una charla y una muestra entorno a la vida de Santo Toribio de Mogrovejo.

Con un auditorio compuesto por más de 600 niños, de entre 8 y 12 años provenientes de diversas partes de Italia, interesados en conocer la vida del santo Arzobispo del Perú, el jueves 24 de agosto se llevó a cabo una conferencia presidida por Mons. Lino Panizza Richero, Gran Canciller de la UCSS. Dicha exposición estuvo a cargo del arquitecto Luis Villacorta Santamato, docente de la UCSS y uno de los curadores de la muestra. Como parte de la presentación se proyectó el video Los Pasos de Toribio, realizado por El Centro Producciones de la UCSS. La conferencia contó con la participación del padre David Medri, sacerdote italiano de Forlí encargado de la coordinación de las actividades de los jóvenes presentes.

El viernes 25 se presentó Toribio Alfonso de Mogrovejo (1538-1606): Identidad y Multiculturalidad en América Latina. La muestra, compuesta por 15 paneles, es resultado de un año de documentación de un grupo de investigadores, docentes y diseñadores de la UCSS, acerca de la vida, tiempo y obra de Toribio de Mogrovejo.

La presentación estuvo a cargo del profesor Gian Corrado Peluso, ex decano de la Facultad de Ciencias de la Educación de la UCSS; el arquitecto Luis Villacorta Santamato; y Monseñor Lino Panizza Richero; quien hizo una reflexión sobre la importancia de Santo Toribio en la vida del país y su ejemplo en la actualidad, y dio las palabras finales en la presentación. La muestra se pondrá en Lima a mediados del mes de octubre del presente.

SANTO TORIBIO Y EL DRAGON. SANTO TORIBIO, CABALLERO DE LOS ANDES. Canción de Talillakkta con letra de Martín Scheuch P.

2012-02-24T07:09:00.001-05:00

AMÉRICA 500 AÑOS

SANTO TORIBIO , CABALLERO DE LOS ANDES

Martín Scheuch P.

Idolos de arcilla rugían en la espuma

su lumbre es la bruma

mi pluma acunaba un dios y otro dios

Tierra de la luna sin nombre todavía

se bautizaría bajo un Nuevo Sol

Cuando por la pampa fluyente de los mares

llegaron las naves cargadas de pasión

su misión bordada en las velas flameantes

la cruz tremolante fue mi liberación

Evangelizando, Evangelio abanderando,

nunca rezagando la estocada al gran caimán

siempre enarbolando la verdad que esta matando

al dragón nefando que asolaba la heredad.

Fue tal epopeya como el ser humano

entramado de sombra y de luz,

sueña la centella que destella en mi verano

con el Arzobispo del Sur...

Santo Toribio, caballero de los Andes,

heraldo andante de la Evangelización

protector, el defensor de los humildes,

de los que gimen bajo el yugo del dragón.

Como fauces de una serpiente emplumada

apretaba el diente

el cauce que arreciaba muerte en caudal

Hasta que insurgente contra la bestia armada

otro Cristo andaba con vara episcopal

Vuela como el cóndor arrullando las alturas,

besa la blancura de la nieve virginal,

su cabalgadura pisando con premura

la estatura muda del Ande colosal.

Evangelizando...

Fue su mano alzada fecunda en bendiciones

su cayado fue el del Buen Pastor,

fue su lengua fuego que incendiaba las razones,

su mirada alejaba el temor...

Santo Toribio...

http://laguitarrarota.blogspot.com/2009/02/rescates-santo-toribio-y-el-dragon.html

RESCATES: SANTO TORIBIO Y EL DRAGON

Takillakkta, sin mi conocimiento y autorización, le cambió el nombre a esta canción por el de Santo Toribio, caballero de los Andes o simplementeSanto Toribio. Se pierde así la referencia a la imagen que me inspiró el texto, la de San Jorge luchando contra el dragón. La cosa no quedó solamente en el título, pues hubo además un par de cambios desafortunados a la letra.

La letra original decía "otro Cristoandaba con vara episcopal", aludiendo a la expresión teológicaalter Christus, que la la Iglesia emplea para designar la función del sacerdote ordenado. Takillakkta reemplazó esta expresión por"como el Cristo andaba con vara episcopal", tal vez pensando que era incorrecta, dado que sólo hay un Cristo, Jesucristo Nuestro Señor. A fin de evitar malentendidos como éste, producto de la ignorancia, he optado por el siguiente verso definitivo: "un Quijote andaba con vara episcopal". La figura del Quijote evoca heroísmo y tristeza, grandeza de ideales junto a cruda realidad, dignidad en medio de las adversidades y espíritu aventurero.

La expresión "fue su lengua fuego que incendiaba las razones"fue cambiada por "fue su lengua fuego que encendía las razones". El verbo encender no sugiere la misma fuerza y pasión queincendiar, y le quita vigor a la canción. A fin de evitar interpretaciones irracionalistas, he elegido como texto definitivo la expresión "fue su lengua fuego que incendiaba corazones".

Finalmente, hay un cambio menor que se hizo inadvertidamente o por ignorancia. "...su misión bordada en las velas flamantes" se escucha cantar a Takillakkta, cuando la letra original decía "velasflameantes". Si bien la diferencia fonética es mínima, el significado de flamante es totalmente distinto del de flameante.

He aquí, pues, la letra definitiva de la canción, según la intención de su autor:

SANTO TORIBIO Y EL DRAGÓN

ídolos de arcilla rugían en la espuma
su lumbre es la bruma mi pluma
acunaba un dios y otro dios
tierra de la luna sin nombre todavía
se bautizaría bajo un nuevo sol

cuando por la pampa fluyente de los mares
llegaron las naves cargadas de pasión
su misión bordada en las velas flameantes
la cruz tremolante fue mi liberación

evangelizando, evangelio abanderando
nunca rezagando la estocada al gran caimán
siempre enarbolando la verdad que está matando
al dragón nefando que asolaba la heredad

fue tal epopeya como el ser humano
entramado de sombra y de luz
sueña la centella que destella en mi verano
con el Arzobispo del Sur

santo Toribio, caballero de los Andes
heraldo andante de la evangelización
el protector, el defensor de los humildes
de los que gimen bajo el yugo del dragón

como fauces de una serpiente emplumada
apretaba el diente el cauce
que arreciaba muerte en caudal
hasta que insurgente contra la bestia armada
un Quijote andaba con vara episcopal

vuela como el cóndor arrullando las alturas
besa la blancura de la nieve virginal
su cabalgadura pisando con premura
la estatura muda del Ande colosal

evangelizando, evangelio abanderando
nunca rezagando la estocada al gran caimán
siempre enarbolando la verdad que está matando
al dragón nefando que asolaba la heredad

fue su mano alzada fecunda en bendiciones
su cayado fue el del Buen Pastor
fue su lengua fuego que incendiaba corazones
su mirada alejaba el temor

santo Toribio, caballero de los Andes
heraldo andante de la evangelización
el protector, el defensor de los humildes
de los que gimen bajo el yugo del dragón

Esta obra de Martin Scheuch está bajo una licencia Creative Commons Atribución-SinDerivadas 3.0 Unported.

La interpretación de Takillakkta tampoco es del todo satisfactoria, un poco lenta a mi parecer. Se puede descargar una versión con el tempo mejorado en REMASTERIZACION: SANTO TORIBIO Y EL DRAGON.

Publicado por MARTIN SCHEUCH en 16:03

Etiquetas: RESCATES: SANTO TORIBIO Y EL DRAGON

2 comentarios:

GiovanniMar 23, 2009 06:05 AM

Estimado Martín.

Luego de leer tu público rechazo a tu composición "semillas del verbo", y tu confesión, publica tambien, de su inspiración motivada por tu antiguna pertenencia a una institución católica, he vuelto a leer tu "rescate" sobre Santo Toribio y el dragón, ya que creo que temáticamente ambas canciones están relacíonadas.
¿Debo asumir de manera tácita que al no renegar de ella te ratificas completamente en todo lo vertido sobre este santo? que según el calendario que universal celebra hoy su fiesta.
Te agradeceria, si es que puedes, no escatimar detalles en tu respuesta ya que yo conoci la obra de Santo Toribio, gracia a tu canción
Un abrazo

Responder

LA GUITARRA ROTAMar 23, 2009 11:57 AM

Gracias, Giovanni, por tu comentario, pues me obliga a hacer ciertas precisiones.

Creo que mi último post sobre la canción "1492" responde en parte a tu pregunta.

En la canción sobre Santo Toribio se emplean algunas imágenes oscuras provenientes de la religiosidad de los indígenas, haciendo alusión velada a ritos de sangre y sacrificios humanos, no con la intención de denigrar a los habitantes oriundos de América, sino para resaltar por contraste el amor, la compasión y la libertad que implica la fe cristiana. En este sentido, Santo Toribio es como el heraldo de esta fe. Su glorificación poética en la canción no implica la exaltación de todo lo hispánico en general.

Además, en esta canción, a diferencia de "Semillas del Verbo", no se emplea la palabra "indios". El dragón tiene múltiples siginficados, que pueden resumirse en todo aquello que oprime al hombre. Santo Toribio se erige frente a él como "el protector, el defensor de los humildes", sin excluir a nadie por su procedencia étnica.

Como bien puedes ver, esta canción, si bien se asemeja en algunos temas a "Semillas del Verbo", tiene más profundidad de lo que a primera vista parece, cosa de la cual carece la primera por su falta de vuelo poético y su lenguaje estereotipado.

PASIÓN POR EL HOMBRE. LA EXPO DE SANTO TORIBIO EN LA JMJ DE MADRID 2011: http://www.santotoribiodemogrovejo.com/

2012-02-23T17:23:00.001-05:00

http://www.santotoribiodemogrovejo.com/

MAGNÍFICO TESTIMONIO DE LA EXPOSICIÓN DEDICADA A NUESTRO SANTO CON MOTIVO DE LA JMJ. Salvo que se inclina por su nacimiento en Villaquejida, frente a lo que siempre sostuvo su mejor biógrafo Don Vicente Rodríguez Valencia así como el Vaticano, todo me parece digno de aplauso. Ayudará mucho a difundir su vida y obra, que falta nos hace.

En el día de la inauguración no pudimos ver la exposición, en la sala donde estaba expuesta, pues excedíamos el número máximo de personas permitido, y tuvimos que proyectarla en el salón de actos donde nos reunimos. Con ello, se perdía la importante aportación del ambiente que se había creado en la sala: los espacios, los colores, las luces y la intervención viva de los guías. Algo así sucede ahora con la presentación que habéis podido ver.

Con el fin de suplir esa limitación, por un lado, y con el deseo de ayudar a entenderla, por otro, me animé entonces, lo mismo que ahora, a compartir con vosotros lo que me animó a hacerla, lo que he descubierto haciéndola, los interrogantes que plantea y las certezas que propone.

Cuando empecé a estudiar a Toribio de Mogrovejo lo primero que me llamó la atención fue que la llamada de Dios la podemos recibir en cualquier momento de nuestra vida. Él la recibió a los 38 años, ¡38 años del siglo XVI!, cuando su vida se desarrollaba plenamente y era un jurista de reconocido prestigio, según el lenguaje actual. No le fue fácil responder y menos todavía decidirse, incluso se resistió, pero al final dio su sí. Creo que éste es un primer mensaje, de gran actualidad, que nos presenta la exposición.

En nuestra vida, si intentamos vivirla con responsabilidad, si no jugamos con ella, vamos tomando muchas opciones, pero hay una de la que dependen todas las demás, pues con ella nos jugamos la felicidad que buscamos: creer en el amor de Dios, dejar entrar el amor de Dios en nuestra vida. Como nos dice el Papa: "se comienza a ser cristiano por el encuentro con un acontecimiento, con una Persona" Pero eso, hoy, suena hasta extraño.

Sin embargo, necesitamos descubrir que tenemos "oído" para escuchar la voz de Alguien que nos habla y nos llama a través de la realidad, de las circunstancias y que nos va desvelando quién es Dios y quiénes somos nosotros. ¿No es ésta, en el fondo, nuestra gran preocupación? Desde luego sí es la mía.

Esta exposición se presenta en el marco del Departamento de Cultura de la JMJ, y la experiencia de Toribio de Mogrovejo nos ayuda a entender la cultura como el esfuerzo que hacemos los hombres para descubrir el significado de la realidad, de esa realidad de la que hablaba antes.

Y la cultura, así entendida, nos lleva de la mano a la verdad, pues la verdad es la revelación de lo que está escondido en la realidad.

Eso me hace seguir preguntándome: ¿No es apasionante estar capacitados para poder mirar la realidad de esa manera, sin quedarnos en su apariencia, en la superficie, es decir, perdiéndonos lo mejor? ¿No cobra así la cultura una dimensión muy atractiva?

Pero incluso podemos dar otro paso pues la realidad y la verdad nos descubren la belleza, o sea, la propiedad que tienen las cosas y las personas que nos hace amarlas, produciendo en nosotros un gozo interior, un gozo del espíritu pues, ¿hay algo más bello que la verdad que se descubre en el ser de las cosas y en la profundidad del ser de las personas? Toribio, movido por su deseo de felicidad, va reconociendo y descubriendo signos que le animan a su búsqueda y, como es fiel a su corazón, no para hasta encontrar a Quien es su principio. Toribio se embarca, nunca mejor dicho, en la nueva aventura que se le propone y lo hace con una entrega sin límites. Resulta sumamente atractivo imaginarle en los cuatro largos meses que duró la travesía por el Atlántico, estudiando todo lo que tenía a su alcance sobre la realidad del Nuevo Mundo y aprendiendo sus lenguas nativas.

Otro aspecto importante que también quiero destacar es su sentido eclesial, que se manifiesta en la aceptación de la renovación de la Iglesia que surge del Concilio de Trento y en la decidida puesta en práctica de sus directrices, adaptándolas sabiamente a la realidad del Nuevo Mundo. En lenguaje coloquial podíamos decir que no hacía la guerra por su cuenta, algo bastante actual.

Y no menos importante es el nuevo método de misión: el acercamiento a las comunidades y a cada persona indígena, que practica hasta la extenuación. Es realmente conmovedora su total entrega, que le hace correr auténticos riesgos mortales ante las necesidades que continuamente le salían al paso en sus visitas pastorales de pequeños grupos o incluso de personas aisladas que requerían su presencia y ayuda.

Es la pasión por el hombre concreto, que surgía de su pasión por Cristo, y que se fundían en un único amor para la construcción de un nuevo pueblo, fruto de injertar en la tradición cristiana la originalidad americana y andina.

Toribio entendió, hace 400 años, que se trataba precisamente de responder a las necesidades del hombre. Y, por eso, su proyecto fue educar al indio en una auténtica experiencia de lo humano como respuesta a sus deseos más reales y más profundos y, para ello, invitarle y proponerle el encuentro con Jesucristo.

No hay nada más fascinante que descubrir personalmente, y ayudar a descubrir a otros, las dimensiones reales del rostro humano. Pero para eso se necesita alguien que nos enseñe a mirarnos a nosotros mismos y a mirar a los demás. Toribio vivió sus 25 últimos años acercándose a los indios y descubriéndoles la grandeza de su vida. ¿No sigue siendo esto un reto, una experiencia posible para nosotros, hombres y mujeres, del siglo XXI?

Podemos afirmar que sí lo es y lo hacemos porque tenemos la experiencia de testigos que recogieron la antorcha de Toribio y la mantienen encendida hoy. Les hemos oído y les hemos visto.

Nuestra exposición PASIÓN POR EL HOMBRE presenta una vida que respondió a una llamada desconcertante. Una respuesta que nos muestra cómo el gesto de la libertad de un hombre tiene una repercusión social y nos anima a creer en la grandeza de la vida.

Nuestra exposición quiere ser un reto, quiere retar al hombre de hoy haciéndole una propuesta: presentarle la realidad como una inmensa certeza. Dentro de nosotros todo grita nuestra relación con Dios. Nuestra tarea es reconocerle. Como dice un amigo, en esto consiste la lucha de la vida, en no darlo por descontado ni un instante.

Quiero agradecer, desde aquí, una vez más, a todos los que han hecho posible la exposición y esta página web, y a todos vosotros por vuestra presencia.

Enrique Llano
Comisario de la Exposición

RECONCILIACIÓN Y MISIÓN EN SANTO TORIBIO

2012-02-15T20:06:00.000-05:00

En estos días en que la diócesis de Carabayllo celebra 15 años de su creación y vive la Asamblea Anual, les comparto la ponencia que preparé para el congreso celebrado en la diócesis con motivo del IV Centenario del tránsito del Santo a la gloria. (En la imagen, Monseñor Lino Panizza inaugurando la muestra de Santo Toribio en Rímini)

RECONCILIACIÓN Y MISIÓN en CARABAILLO desde SANTO TORIBIO

na personalidad tan desbordante como Santo Toribio Alfonso de Mogrovejo, segundo arzobispo de Lima y, por tanto, protagonista directo de la primera evangelización en nuestra diócesis, nos ilumina y fortalece en nuestra apasionante tarea de la nueva evangelización desde las ricas perspectivas de la reconciliación y la misión. Comienzo por presentarles una panorámica de su vida a la luz de las celebraciones del IV Centenario, en segundo lugar le acompañaremos en sus visitas, para –en tercer lugar- detenerme en lo que ha sido y está siendo fuente de nuestra programación pastoral diocesana a lo largo del último trienio, su dimensión reconciliadora.

El 27 de abril del 2006 nuestra olvidadiza Lima, celebró por todo lo alto el IV Centenario de un gigante de la santidad: Santo Toribio Mogrovejo. La Universidad Nacional de San Marcos en la persona de su rector Dr. Manuel Burga conmemoró la incorporación del Santo como doctor honoris causa, el Presidente del Congreso, Marcial Ayaipoma, a nombre del Congreso de la República, condecoró a Santo Toribio de Mogrovejo con la con el grado de Gran Cruz en Grado Póstumo. Mientras que el alcalde de Lima, Luis Castañeda Lossio, entregó la medalla de la ciudad de Lima al Santo Arzobispo. El Enviado Especial del Papa Benedicto XVI, Cardenal Nicolás de Jesús López Rodríguez, en la clausura del Congreso Académico Internacional Santo Toribio de Mogrovejo manifestó que una de las enseñanzas que debemos rescatar de Santo Toribio de Mogrovejo es su valentía de aceptar la voluntad del Señor con total disponibilidad y de entregarse al ejercicio de su ministerio sin reservas hasta el momento de su santa muerte”: He quedado muy impresionado con la polifacética personalidad de nuestro Santo y puedo asegurarles que, si bien conocía algo de su santa e intensa vida, es ahora cuando he podido conocerlo y quiero junto con ustedes dar gracias al Señor por haber regalado al Perú y a toda América tan Santo y egregio Pastor…Hoy, a cuatro siglos de su paso por este mundo, los esfuerzos del Santo Arzobispo se notan en cada templo y poblado del territorio peruano, donde la devoción a la Eucaristía y a la Virgen son los medios que acrecientan y alimentan su fe y esperanza y, sobre todo, lo que enciende sus corazones de caridad…Debe decirse en la celebración del IV Centenario de la muerte de Santo Toribio que su testimonio de vida, su santidad, sabiduría, celo apostólico, caridad y gobierno pastoral ha dejado huellas imborrables en la historia eclesial del Perú y del Continente y que los llamados a ejercer el ministerio episcopal hoy en nuestra América Latina debemos estudiar y conocer mejor su ejemplar vida porque es mucho lo que nos puede enseñar”.

Y luego, Trujillo, Chiclayo, Huaraz, Chimbote, San Ramón, El Callao la semana pasada con su Congreso Internacional... Y no es para menos. Este año 2006 se vienen celebrando los centenarios de la muerte de los dos únicos obispos de América que han conocido el honor de los altares. San Ezequiel Moreno, el I Centenario, y Santo Toribio, el IV; hace tan sólo un mes que el Papa ha canonizado al tercero, Rafal Valencia, mexicano, el primero oriundo de América. Nadie como ellos encarnan el perfil trazado por Juan Pablo II en su exhortación postsinodal Pastores gregis en su triple misión de enseñar, santificar y regir, y proponiéndoles “el ejemplo de Pastores santos, tanto para su vida y su ministerio como para la propia espiritualidad y su esfuerzo por adaptar la acción apostólica” (n.25).

Allá por el año 1578, muerto el primer arzobispo de Lima, Jerónimo de Loayza, el Consejo de Indias presentaba al rey Felipe II el perfil del sustituto: “Un Prelado de fácil cabalgar, no esquivo a la aventura misional, no menos misionero que gobernante, más jurista que teólogo, y de pulso firme para el timón de nave difícil, a quien no faltase el espíritu combativo en aquella tierra de águilas”.

I. TRASCENDENCIA DE SANTO TORIBIO

Nuestro protagonista se ubica en la España de los Austria, y más en concreto, en la de Felipe II Parece que nace un 16 de noviembre de 1538, en la villa de Mayorga (Valladolid), encrucijada de caminos, entre las actuales comunidades autónomas de Castilla-León, Asturias, Cantabria y Galicia. En 1551 inicia sus estudios de Gramática y Humanidades en Valladolid, capital del mundo hispánico. En 1562 acude a Salamanca donde enseña su tío Juan Mogrovejo, catedrático universitario. En 1569 obtiene el título de bachiller en Cánones y en 1571, peregrina a Compostela, y se licencia en Derecho. Cuando cursaba estudios de doctorado en el Colegio San Salvador de Oviedo, en 1574, se le nombra para Granada como Inquisidor Apostólico. En 1580, es propuesto como arzobispo; contaba con 39 años y necesitó una apurada ordenación sacerdotal como paso indispensable para la consagración episcopal. En 1581 llega a Paita y hace su entrada en Lima un 12 de mayo. En 1583 tiene lugar el Tercer Concilio Limense del que emanan tres grandes publicaciones en quechua, aymará y español: el catecismo, el sermonario y el confesionario. En 1584 comienza su primera visita pastoral. En 1591 acomete una obra decisiva, la creación del Seminario que -dedicado en su día a Santo Toribio de Astorga- hoy lleva su nombre. Se siente, ante todo, pastor dispuesto a dar su vida por sus ovejas. A tal efecto crea nuevas parroquias. De igual modo, impulsará instituciones destinadas a la formación de líderes espirituales, académicos y sociales, en los monasterios como el de Santa Clara, hospitales como el de San Pedro, la Universidad de San Marcos, la Casa del Divorcio.. En 1593 inicia la segunda visita y en 1605 la tercera, falleciendo en 1606, un 23 de marzo, en Saña. Al año siguiente, 1607, un 27 de abril, es enterrado en Lima. En 1679 fue beatificado y en 1726 canonizado.

Fiel a la consigna del Concilio de Trento de que el obispo fuese un espejo para sus fieles, elevará muy alto el listón de humanismo y de santidad, dibujándonos una personalidad modélica que todos podemos copiar. Este universitario salmantino, trazará una estela singular, recorrerá un camino por que podrán caminar todos los peruanos con el único objetivo de llegar hasta la meta: Dios. A tal fin no ahorrará trabajo ni fatiga hasta llegar a visitar el último rincón de su dilatada diócesis, convirtiendo sus encuentros, sus visitas pastorales, en jornadas familiares en las que se cimenta la futura convivencia peruana, sobre la base de la dignidad personal y la proyección social.

Con la ley en la mano, su rostro “lleno de alegría”, acariciando a todos con su mirada y con el amor de Dios en el corazón, roturará la geografía del Perú, humanizándola, asentando la nueva cristiandad de las Indias confirmando a sus hermanos. Gracias a un carácter equilibrado, armónico, evangeliza sin imposiciones, hermana razas sin abrir heridas, crea lazos forjados en amistad exigente y gratuita, colocando los cimientos del Perú; un Perú forjado en la santidad, un Perú aglutinador de culturas, ilustrado, justo y solidario; un Perú, que a las puertas del Tercer Milenio, si quiere ser fiel a sí mismo, debe bucear en su intrahistoria y toparse con este personaje singular a quien todos llamaban “padre”.

Su Santidad Juan Pablo II en el viaje realizado al Perú hace 20 años, en 1985, no encontró mejor discurso al dirigirse a nosotros obispos que una semblanza de la vida y personalidad de Santo Toribio:

“En Santo Toribio descubrimos el valeroso defensor o promotor de la dignidad de la persona [...] Él fue un auténtico precursor de la liberación cristiana en vuestro país (Perú) [...] Él supo ser a la vez un respetuoso promotor de los valores culturales aborígenes.. Queridos Hermanos en el episcopado: Recuerdo con gran placer los encuentros tenidos con vosotros durante vuestra visita ad limina que me hicieron constatar el gran amor a la Iglesia que os anima. A ejemplo de ese gran predecesor y Patrón vuestro, Santo Toribio de Mogrovejo, sed los sabios y santos Pastores que necesita el Perú, los auténticos animadores de la vida espiritual, los promotores incansables de la dignidad de las personas y de la reconciliación. Que en esta alborada del V° Centenario de la evangelización de América Latina, la Iglesia que apacentáis sea signo e instrumento de esperanza, conciliando con sabiduría y valentía las legítimas aspiraciones de elevación temporal y los esenciales valores del espíritu. Que el Santo Arzobispo os ayude con su ejemplo a profundizar en las exigencias de vuestra tarea, para el presente y el futuro de la evangelización en el Perú. Y que la Madre Santísima, la Virgen fiel, os acompañe en vuestra generosa y sacrificada entrega a esta joven Iglesia que camina hacia el Padre bajo la acción del Espíritu. Así lo deseo, con fraterno afecto”.

II. CARABAYLLO CRISTIANO Y LAS VISITAS DEL SANTO

Desde los inicios del periodo español el pueblo fue dado en encomienda a Francisco Martín de Alcántara, y pronto se estableció allí una doctrina que fue confiada a los mercedarios con el nombre de San Pedro de Carabayllo El padre Ricardo Cappa, SJ. , dice en su Historia del Perú, Madrid, 1888, que los mercedarios eran doctrineros en Carabayllo desde antes de la fundación de Lima en 1535 Dato que se refuerza con lo que afirma el obispo de Panamá, Fray Tomás Berlanga, quien vino a Lima en Agosto de 1535 con el fin de hacer las paces en las diferencias surgidas entre Francisco Pizarro y Diego de Almagro.

La Primera Visita tuvo lugar de 1584 a1591. Acabado el tormentoso pero fecundo Concilio III Limense, en diciembre de 1583, convoca el sínodo de 1584 para dar cuenta a los clérigos de Lima de lo ordenado en el Concilio. Hasta abril se ocupa en ordenar sacerdotes y confirmar en la iglesia limeña. Tras los intensos días de Pascua, a fines de abril de 1584, emprende una visita de siete años de duración, hasta 1591. En julio de 1584 se encuentra en la costa Norte, Arnedo o Chancay, y el 19 de diciembre en Cajacay, más allá de Pativilca, y en dirección al Callejón de Huaylas o Ancash.

La segunda visita de Santo Toribio Mogrovejo se realizará desde 1593 a 1598, recorre 7.500 kms, Ancash-cerca de Chavín-, Trujillo, Lambayeque, Cajamarca, Chachapoyas, Moyobamba. Contamos con el diario de la segunda visita aún inédito. En estos años atiende 350.000 fieles. Conservamos un valioso documento, el "Diario" de la visita. La inicia el 7 de julio de 1593, en la doctrina de Carabayllo, hoy englobada en la Gran Lima hacia el kilómetro 32. La primera página descriptiva es la seis y nos informa de que el Arzobispo comienza la visita el 7 de julio de 1593 en Carabayllo a 4 leguas de Lima y que tiene como cura al P. Fr. Diego de Haro, de la Orden de Nuestra Señora de la Merced, buen lenguaraz. Los indios resultantes son: Tributarios, 60. Reservados, 8. De confesión, 200. Ánimas: 249 (chicos y grandes. Sínodo, 190 pesos ensayados. Cofradía del Rosario con jubileos y sin renta. Firmado: Fernando de Almansa, público notario. Confirmó: 43. A la letra dice: [F.6]

"En 7 días del mes de julio de 1593, el Ilmo. y Rvdo. Sr. Don Toribio Alfonso Mogrovejo, del Consejo del Rey Nuestro Señor, salió de la ciudad de los Reyes, en prosecución de la visita de su Arzobispado y visitó el pueblo de Carabayllo, que está cuatro leguas de la di ha ciudad, en el cual es cura el P. Fr. Diego de Haro, de la Orden de Nuestra Señora de las Mercedes, buen lenguaraz, y halló haber los indios y ánimas siguientes:

Halló que hay, según dijeron los curacas y el dicho Padre, después de las viruelas 70 indios tributarios, y 8 reservados y 200 de confesión y 245 ánimas chicas y grandes. Tiene de sínodo esta doctrina 190 p ensayados. Hay en la iglesia de este pueblo una cofradía del Rosario que tiene concedidos tres jubileos y no tiene renta ninguna.

Quives, capital de la santidad

Como saben Quives está camino a Canta, específicamente en el Km 63 de dicha vía. El padre de Santa Rosa, Gaspar Flores, arcabucero en la guardia del palacio del Virrey, fue nombrado administrador de un obraje situado en las cercanías de Quive en el que permaneció por espacio de cuatro años. Acerca de la condición socioeconómica de la familia, parece que nunca fue alta. Don Gaspar nunca alcanzó a tener una encomienda y tampoco participó en el grupo social alto de la ciudad. Sus ingresos a duras penas alcanzaban para mantener a su numerosísima familia. Un año antes de nacer Rosa, fue contratado como administrador de minas en Cajatambo en 1585. En 1595 fue contratado para administrar el obraje de Quives, donde trasladó a toda su familia. En 1598 sería la confirmación. Rosa comprobó y vio esa realidad. Cuando ella tenía 14 años, estando en Quives, los mineros fueron requeridos para duplicar la producción minera y establecieron dos turnos, uno de día y otro de noche. Se agravó tanto en 1600, que para que los mitayos mineros no perdieran tiempo en subir y bajar a los socavones, los retenían en el interior encerrándolos en el subsuelo desde el lunes por la tarde hasta el sábado por la tarde. Aunque hubo intentos de mejorar la situación por parte de autoridades como el virrey Conde de Lemos en 1600 los explotadores amenazaron con paralizar la producción minera y tuvo que dejar las cosas tal y como estaban. Consta que después de cuatro años de explotación, la mina de Quives se derrumbó.

La doctrina de Quives estaba al cuidado de los religiosos de la Merced. Rosa se dispuso a recibir el sacramento de la confirmación y, siendo su padrino el cura doctrinero del pueblo, Francisco González, recibió la unción sagrada de manos del virtuoso prelado”. Tal sentir coincide con las escasas fuentes que recogen datos sobre el menester: Actas del Proceso de Beatificación, Diario de la Visita de Santo Toribio, primeras biografías de ambos santos) Veamos lo que hemos documentado por el momento. En el Auto del Cuestionario para el Proceso de Beatificación, de 5 de septiembre de 1617, en la pregunta tres se dice “hasta que siendo de edad de once años poco más o menos, el señor Don Toribio Mogrovejo, Arzobispo de esta ciudad, hizo órdenes de confirmación en el pueblo de Quivi, nueve leguas de esta ciudad y confirmó a la dicha santa niña en el nombre de Rosa de Santa María. Refuerza esta información el testimonio del Contador Gonzalo de la Maza, quien afirma afirma que “esto (el llamarse Isabel) duró hasta que el señor Arzobispo don Toribio Alfonso Mogrovejo lo confirmó” El padrino sería el cura de la doctrina don Francisco González, el mismo que aparece en la relación de curas prebendados de 30 de abril de 1602 presentados por el virrey. En Quives se encuentran en la actualidad los Misioneros de Nuestra Señora de la Reconciliación y del Señor de los Milagros. En el jardín del Santuario se conserva una piedra de molino de la época utilizado para triturar los minerales en el obraje. En el altar interior se ha incrustado la piedra donde la santa se recluía para orar. Una de las hermanas de Santa Rosa llamada Bernardita que fue confirmada junta a ella murió en Quives y está enterrada a la entrada del templo.

Rosa vivió en Quives aproximadamente unos siete años a los 17 regresó a Lima y muere el 24 de agosto de 1617. En el Diario de la Visita del Santo Arzobispo, se menciona a Quives al resumir las leguas que el Arzobispo.”Ha andado en esta visita que hizo saliendo de esta ciudad de los Reyes en 8 de agosto de 1601 años”: De Lima a Carabaillo 4 (leguas); de Carabaillo a Yungas 6 (leguas); de Yungas a Quivi 1 La distancia es de 11 leguas Al referir a los “confirmados que Su Señoría confirmó en la visita que hizo este año de 1602 son los siguientes: Villa Carabayllo, 9 personas; de Quibi (los siete pueblos; doctrina de Quivi, 7 pueblos, como San Pedro de Yaco, Araguay, Visc, Santa Olalla, San Mateo), 557, de Canta 556 Guama, 648.

En 1598, tras vivir la Semana Santa en Lima, visita sus contornos y, tomando el camino del norte, se acerca el 12 de febrero de 1598 a Arrendó o Chancay y Canta.. Esta visita se completó como se indicó anteriormente con otras visitas apostólicas como la de 1601 por Canta, Huarochirí, Yauyos, Cañete, Junín, Ica.

Como recuerdo de este singular momento, tenemos varias esculturas, cuadros, retablos y hasta templos. Cabe mencionar el retablo esculpido en madera policromada en la casa solariega de Mayorga con el grupo escultórico que representa a Santo Toribio confirmando a santa Rosa de Lima y que está bordeado por diferentes casetones con relieves alusivos a los momentos más destacados de su vida.

Fue Monseñor E. Lissón, C.M. arzobispo de Lima, quien colocó la piedra de la restauración de la ermita el 31 de agosto de 1924. El templo donde fue confirmada por Santo Toribio Mogrovejo arzobispo de Lima y la misma casa fueron declarados monumentos históricos por Ley Nº 10403 del 23 de febrero de 1946. El conjunto recibió el nombre de santuario Y no es para menos. Allí se produjo el encuentro del santo prelado Mogrovejo, patrono de todos los obispos de América Latina, con la primera y más grande santa de toda América, Rosa de Lima. Esto sucedió, no lo olvidemos en nuestra diócesis, en Carabayllo.

Tercera Visita: (1601-1604. La comenzó el 8 de agosto de 1601. Recorrió las Provincias de Canta, Huarochirí, Yauyos, Cañete y nuevamente Ica. En septiembre está en Sisicaya, Chorrillos. En este viaje llegará a la frontera de infieles al valle de Huancabamba y donde atravesará peripecias sin cuento. El Diario nos da cuenta de su paso por Carabayllo, Canta, Huamantanga, San José, Cauzo, Bombón, Paucartambo, San Miguel de Ullucmayo, Vico y Pasco, San Rafael y Las Yaras. En 1602, retrocede por la misma ruta y permanece hasta pasada la Semana Santa en Lima. Posteriormente , en abril de 1602, toma la ruta hacia Junín y Huánuco, por Sisicaya, Chorrillos, Yauyos, Carabayllo (Quivi, Canta, Guama),

Cuarta visita 1605-1606. Después de visitar minuciosamente la Catedral, inventariando sus bienes, parece que el arzobispo marchó a su cuarta visita con el presentimiento de no volver a la Ciudad de Los Reyes. Así lo refiere su secretario Diego de Morales, quien recoge las palabras de despedida del santo a su hermana Grimanesa: "Hermana, quédese con Dios, que ya no nos veremos más".Después de descansar por un breve tiempo en Lima, reinició su Visita Pastoral el 12 de enero de 1605, partiendo de Carabayllo, hacia Ancón, Huacho, Palpa, y Aucallama.Tras recorrer las provincias de Chancay y Barranca y, seguir el curso del río Pativilca, giró hacia la derecha y visitó algunos distritos de Cajatambo; de aquí pasa al Callejón de Huaylas y, bajando a la costa por Casma, se dirige al norte hacia los valles de Pacasmayo y Chiclayo. Señala su secretario de visita, Almansa, que el arzobispo “ha pasado grandísimos trabajos y cansancio en la prosecución de su visita, por ser este arzobispado de caminos fragosos y despeñaderos de mucho peligro, y ríos muy caudalosos y temples y cordilleras muy desabridas, y por las cuales Su Señoría Ilustrísima ha pasado sin regalo alguno, que, como Príncipe, podía llevar; sólo por no dar molestia a los indios, no permitiendo que vayan cargados con cargas suyas ni de sus criados, ni que en nada se les dé trabajo.”

Tenemos datos de Doctrina de Carabaillo para 1619: “Esta doctrina está en los llanos, dista tres leguas de Lima, es cura de ella Fray Alonso de Limpias de la Orden de la Merced; no tiene presentación del Virrey ni sabe la lengua. Tiene esta doctrina 150 personas, indios y mujeres de confesión Tiene una iglesia parroquial y pila de bautismo. Tiene dos cofradías, la una de Nuestra Señora de la Concepción, que tiene 100 pesos de a 8 r de renta situada en censos. La otra de las ánimas, no tiene renta, sino limosnas, que se dan al cura para que diga misas por los cofrades difuntos, un a cada semana cantada a 2 pesos de a 9 Tienen una casa que llaman hospital a donde no se cura nadie. (“Relación de las ciudades, villas y lugares, parroquias y doctrinas que hay en este arzobispado de Lima, de españoles y de indios. Y de las personas que las sirven, así clérigos como religiosos, dl número de feligreses que contienen y de las cofradías y hospitales que hay en dichos lugares, sus rentas y advocaciones”[1]

Nos recuerda Monseñor Severo Aparicio, presidente de la Academia Peruana de Historia Eclesiástica, mercedario, obispo emérito de Cuzco, que en 1792 la doctrina de Carabayllo ya estaba atendida por un sacerdote diocesano[2] El cambio se haría, sin duda en cumplimiento de la real cédula de 4 de octubre de 1749, por la que se disponía que las doctrinas servidas por los regulares en el arzobispado de Lima debían pasar a manos del clero secular Años después se publicó la real cédula de 1º de febrero de 1753, dirigida a todos los obispos de América española ordenando la separación general a los regulares de los curatos y doctrinas que habían obtenido y su entrega a los clérigos seculares Medida que fue el resultado de reiteradas instancias de los obispos, hechas en diversas ocasiones. Su ejecución se llevó a cabo, no pocas veces, en medio de oposiciones y reclamos de los superiores religiosos en defensa de sus derechos por haber fundado dichos curatos y doctrinas con enorme sacrificio. Debemos mencionar, por último, cómo con el correr del tiempo, creció la población de la ciudad de Lima, y con ello creció también la necesidad de una conveniente atención espiritual de los fieles En los últimos decenios del siglo XX la población de Lima Metropolitana creció en forma acelerada, como consecuencia de la fuerte migración de provincianos hacia la Capital Con este motivo se crearon muchas parroquias en el territorio de la antigua doctrina de Carabayllo. La autoridad eclesiástica, atenta a las necesidades espirituales de los fieles y por razones de una mejor atención pastoral, y con miras al futuro, tomó medidas más trascendentales y definitivas. En efecto, el cardenal arzobispo de Lima, Augusto Vargas Alzamora, inició las gestiones ante la Santa Sede solicitando la desmembración del arzobispado y la creación de las nuevas diócesis de Chosica, Lurín y Carabayllo. La diócesis de Carabayllo fue erigida por el papa Juan Pablo II por bula pontificia de 14 de diciembre de 1996 Comprende los actuales distritos limeños de Comas, Carabayllo, Independencia, Los Olivos, San Martín de Porres, Puente Piedra, Ancón y Santa Rosa de Quives El Gobierno Peruano, por su parte, reconoció la creación de la nueva diócesis por Decreto Supremo 001-97-JUS Como primer obispo de Carabayllo fue designado el padre capuchino Italiano Lino Panizza Richero.

IV. RECONCILIADOR

La vida de nuestro Santo Arzobispo, de exquisita caridad pastoral, le llevó a visitar a todos sus fieles hasta el último rincón. Por tanto, las cárceles también fueron objetivo de su visita. En el Tercer Concilio Limense, de 1582-83, se dedican dos capítulos de la IV acción, acerca de los castigos, el séptimo dirá que “los delitos de los indios que pertenecen al fuero de la Iglesia se han de castigar más con pena corporal que no con espiritual” y el octavo “del modo que se ha de tener en el castigo de los indios” lo harán a través de los fiscales u otros oficiales “pues no es razón que los maltratan y perturban las ovejuelas pequeñas de Cristo se disimule con ellos”. También, en otros capítulos se alienta a los sacerdotes a que visiten a los presos.

La vida amable de Santo Toribio ayudó a reconciliar enemistades y llevó a cambiar de vida a muchas personas. Resulta entrañable la visita a la cárcel de Lima narrada por su primer biógrafo Antonio León Pinelo y que supuso la conversión de un caballero limeño que había llevado a prisión a uno que lo había ofendido; aunque todos habían intentado que perdonase el agravio y evitase la condena a muerte. El Santo Arzobispo “salió de su casa a pie, con algunos capellanes y se fue a la cárcel de corte y al calabozo en que estaba el ofendido y con razones apostólicas, vivas, ruegos humildes y acciones de un Prelado, en cuyo corazón ardía el amor de Dios y del prójimo, arrodillado a sus pies y con un crucifijo en las manos, supo decir y hacer de modo, que peleando con la pasión, odio y agravio de aquel caballero, le persuadió, le ablandó y le venció, a que diese el perdón a su enemigo…Y volviendo el Arzobispo a sus casa por la plaza mayor que estaba con infinita gente, aguardando el efecto de aquella última diligencia, fue aclamado de todos y acompañado de muchos, dando gracias a Dios por haberles dado Prelado de tanta piedad y virtud”[3]

Alonso Niño de las Cuentas. 64 años, de Lima, que fue confirmado por Santo Toribio y lo vio especialmente en el ingenio de Guayto, corregimiento de Cajatambo, destacará en su declaración de 1659: "Y que así mismo trabajó grandemente en componer discordias y reconciliar enemistades... asistió a los agonizantes y procuró indulgencia plenaria para los condenados a muerte por la justicia". Lo comprobamos clara y concretamente en las numerosas anécdotas que aportan los testigos en el proceso de beatificación de 1631 y 1659. Escojo las más significativas:

1. Calmando a las “placeras” de Mayorga: Mariana de Guzmán Quiñones, sobrina del santo, nos proporcionará valiosos datos sobre la infancia de su tío cuando le toca informar en el proceso de beatificación, a la edad de 80 años. Esta anécdota deliciosa la “oyó decir a su madre muchas veces, siendo el dicho siervo de Dios de 9 a 10 años, a persuasión de los muchachos de la vecindad de su casa, salió una sola noche a jugar con ellos a la plaza a la luna”. Parece ser que los traviesos mozalbetes vieron a unas vendedoras con canastas de comida “arrebatándoles todo lo que de ellas pudieran” por lo que, indignadas las plazeras, comenzaron a maldecir, escandalizando al inocente Toribio, el cual ni corto ni perezoso amonestó a las mujeres y les rogó que cesasen en sus imprecaciones pues ofendían a Dios, que valorasen las pérdidas y él iría a su casa para resarcir todo lo hurtado por sus compañeros. Tal como se lo dijo, con la ayuda de su madre, lo hizo, “y de allí en adelante nunca jamás quiso salir a jugar a la luna con aquellos ni otros muchachos”.

2. Paz en el tormentoso Tercer Concilio Límense. En aquel momento, eran nueve las diócesis sufragáneas de Lima, a la que se agregará Tucumán. Al concilio asisten 8 obispos junto al metropolitano y en nombre del rey, Martín Enríquez de Almansa, virrey y vicepatrono. Tal como estaba previsto, se inauguró el 15 de agosto de 1582, fiesta de la Asunción de la Virgen, con una solemne procesión desde el convento de Santo Domingo hasta la catedral. Preside el metropolitano, acompañado de 4 obispos, más el virrey, audiencia, cabildos...El sermón corrió a cargo del obispo de La Imperial, fray Antonio de San Miguel. Se leyeron las leyes eclesiásticas, se formuló la profesión de fe y santo Toribio anunció que las sesiones privadas se celebrarían en la sala capitular, dejando las públicas para el templo catedralicio.

El P.Acosta llegó a decir que el concilio parecía “una Consulta de Estado hecha a marineros aburridos”. Sin embargo, santo Toribio no se dio por vencido, mientras tanto el P.Acosta y colaboradores habían redactado el catecismo, confesionario y parte del sermonario, el canónigo Juan de Balboa dirigía el equipo de traductores al quechua, mientras que el P.Blas Valera hacía otro tanto con el aymara.

El 19 de abril de 1583 santo Toribio, a costa de su propia humillación, reabría el concilio venciendo la animadversión reinante y haciendo caso omiso de la intemperancia del prelado de Cuzco, Lartaún, el cual se permitió afirmar ante el legado real que “el arzobispo no era cabeza ni presidente del concilio, sino el Espíritu Santo”.

Con motivo de tales incidentes exclamará: “No temo ni tiemblo a cosa alguna. Lo que más me ase vivir con inquietud no es lo que padezco, sino el temor de que mis ovejas, escandalizadas de estas varias revoluciones, caigan en culpas y ofensas de Dios...La consideración de que los trabajos que he padecido vienen derechamente de mano de Dios, jamás me ha puesto triste; antes, con ese convencimiento, he vivido alegre, en medio de ellos, las busco con contento”. Y así, pese a las tensiones, logró convencer a los padres conciliares para que se prescindiese de la causa judicial del de Cuzco y en cambio se ofreciese al pueblo cristiano los anhelados decretos de reforma.

Como atinadamente escribe el P. Enrique Fernández el concilio “contribuyó fuertemente a la configuración de un solo Perú, pues en sus ordenaciones desaparece la dicotomía de temas y constituciones entre indios y españoles...Ahora (la Iglesia) mira a un solo Perú en el que hay sí, españoles y criollos, una presencia creciente de mestizos y una permanencia del mundo indígena que es el sustrato fundamental de la nueva Patria”.

3. Paciencia con el Virrey Cañete: García Hurtado de Mendoza, marqués de Cañete, (1589-96) visita el territorio, ayuda a Chile, acomete la reforma fiscal con nuevos medios de tributación como la composición de tierras (legitimación de tierras mediante pago de una tasa al tesoro). Mantendrá a lo largo de su vida una actitud hostil y de recelo hacia el santo arzobispo. El insuperable narrador Ricardo Palma lo recoge en sus célebres tradiciones "Las querellas de Santo Toribio”.

El clímax del conflicto tiene lugar con motivo de la fundación del Seminario de Santo Toribio de Astorga en 1591. El arzobispo Mogrovejo, al fundar el seminario, compró una casa para que le sirviera de morada y al mismo tiempo albergara a los jóvenes seminaristas. En la fachada hizo colocar su escudo de armas, provocando inmediatamente el recelo del nuevo virrey, don García Hurtado de Mendoza, marqués de Cañete, quien tuvo la osadía de enviar un capitán de su guardia con un refuerzo de soldados para quitar el referido escudo, y además pretendió interferir en el nombramiento del Rector y Colegiales del recién creado seminario. Santo Toribio, frente a tanto atropello, excomulgó a los responsables, clausuró el seminario y acudió a la Audiencia (sin mayor éxito) y al propio Rey, logrando finalmente demostrar ante él su derecho conculcado, obligando al virrey a no inmiscuirse en los asuntos internos del seminario y a respetar el escudo de armas arzobispal, tal como lo había dispuesto

No obstante esta comunicación suya personal y directa al Rey, Santo Toribio, que no había retornado a Lima sino a fines de 1597, tuvo que presentarse, el 14 de marzo de 1598, ante el nuevo virrey, don Luis de Velasco, ex-virrey de México, para que éste cumpliera con reprenderlo severamente, asistiendo a este hecho el Lic. Alonso Fernández de Bonilla, arzobispo de México.

El propio rey Felipe II, en contra de sus propios intereses y de su propio prestigio, desautorizará al mismo virrey enviándole la presente Real Cédula: "Le ordenó que deje el gobierno y la administración del seminario a disposición del arzobispo, así como la elección de los alumnos, conforme a lo estipulado por el Concilio de Trento y por el que tuvo lugar en la villa de Lima el año 1583".

Un último pequeño episodio ilustra vívidamente la actitud firme e inflexible del arzobispo Toribio de Mogrovejo cuando estaba de por medio la defensa de la jurisdicción eclesiástica. Lo narra, en el Proceso de 1659, el Padre franciscano Gerónimo Alonso de la Torre, limeño, 76 años.Refiriéndose al virrey Don García Hurtado de Mendoza, cuenta que, en ocasión de una ceremonia especial en la que participaba también el santo arzobispo, a éste "le pusieron la silla fuera del dosel, y entonces él mismo la cogió metiéndola dentro de él, diciendo estas palabras: "Bien cabemos, que todos somos del Consejo de su Majestad! En todo lo cual mostró su santo celo y prudencia en defender con entereza su autoridad"

En una carta al rey desde el pueblo de Llamellín, el 16 de abril de 1596, el Santo ofreció al Virrey su perdón, a pesar de haberle calumniado tildándole de "incapaz" y de andar con sus criados "comiéndoles la misma miseria que tienen" los indios. Buena prueba de ello es su carta: "Su Divina Majestad tenga misericordia de él y le perdone [...] Yo me he alegrado y regocijado mucho en el Señor con estos trabajos y adversidades, y calumnias y pesadumbres, y los recibo como de su mano, y los tomo por regalo, deseando seguir a los Apóstoles y Santos Mártires, y al buen Capitán Cristo nuestro Redentor, con su ayuda y gracia".

4. El conflicto de la parroquia de Santiago del Cercado con los PP. Jesuitas. Claro que en el ojo de la tormenta, como instigador, vuelve a encontrarse nuevamente el virrey Cañete. Efectivamente, en 1590, don García Hurtado de Mendoza, por la llamada "cuestión del Cercado". En efecto, el virrey, haciendo caso omiso a las advertencias del Cabildo sobre la inconveniencia de trasladar al barrio del Cercado (al noroeste del "tablero de Pizarro" que constituía la Lima colonial, en las tierras que habían sido de Rodrigo Niño) a los indios que habitaban el barrio de San Lázaro, dio la orden de traslado, provocando enconada resistencia y acatamiento forzoso (además de algunos casos de fuga). Santo Toribio, quien no se encontraba en Lima en esa oportunidad, cuando tuvo conocimiento de lo sucedido se puso del lado de los indios. Nombró al célebre quechuista D. Alonso de Huerta que los atendiese en lo espiritual y cuidase de una ermita que estos indios emigrados de San Lázaro habían levantado en honor de Nuestra Señora de Copacabana. El Virrey ordenó la demolición de la ermita y la imagen hubo de ser trasladada a la Catedral" Santo Toribio no se amilanó, y "el tiempo que todo lo remedia vino a darle la razón. Apenas hubo cesado don García de Mendoza en su gobierno, muchos de los indios que habían emigrado al Cercado volvieron a su antiguo barrio y allí levantaron una iglesia a la Virgen de Copacabana, que todavía existe" El P. Armando Nieto ha reconstruido magistralmente el proceso, concluyendo que “suponiendo que hubiese razones pastorales de peso en el plan de llevar a los pescadores de San Lázaro al Cercado, los modos que se utilizaron no pueden ser aprobados”. Quedan claras la “altanería y terquedad” del Virrey, el talante de concordia del General de los Jesuitas P. Claudio Aquaviva y la “paciencia, fortaleza, humildad y mansedumbre” de Santo Toribio[4]

5. Una difamación ante el Papa y el Rey con “cartas apócrifas” de por medio. En enero de 1593, se acusó a Santo Toribio de haber enviado al Papa, sin conocimiento del Consejo de Indias, un memorial que, entre otros asuntos de importancia, contenía una queja contra ese Consejo por interferir (con consecuencias negativas) en el tema de los hospitales y los bienes de fábrica de las iglesias en la arquidiócesis de Lima. Esto provocó una dura decisión del Consejo de Indias, que en un primer momento pensó en llamar al acusado a España, para que rindiese cuenta personalmente de su forma de proceder; pero luego ordenó que el virrey reprendiera severamente al arzobispo, teniendo a la Audiencia en pleno como testigo.

Mientras tanto, en fecha 10 de marzo de 1594, desde Lambayeque Santo Toribio escribió al rey una carta en la que afirmaba enfáticamente que él no había escrito el memorial del que se le decía autor, y que estaba dispuesto a dejar su cargo si así lo estimasen conveniente el rey y Su Santidad el Papa. Al mismo tiempo volvía a manifestar su pensamiento con respecto a varias cuestiones importantes de la administración eclesiástica de su arzobispado.

6. Paz en medio de indios de guerra. Gaspar Lorenzo de Rojas, hijo de Martín de Cárdenas y María de Rojas, natural de La Paz, con 115 años a sus espaldas, casado, labrador y un caudal de 1000 pesos, declarará en 1659 que el dicho D. Sebastián de Loyola que hacía oficio de su secretario y demás personas que iban siguiendo y acompañando al dicho siervo de Dios, viéndole en aquellos riesgos, postrados de rodillas, le suplicaban y pedían se retirase porque de no hacerlo así habían de morir todos en aquella montaña a manos de aquellos bárbaros y habiéndolos oído el dicho siervo de Dios y llevado su rostro con el fuego del amor de Dios y llevado de la caridad evangélica proseguía en su demanda diciendo: que no podía haber guerra donde estaba la paz de Dios y prosiguiendo con su determinación se daba prisa hasta que alcanzando algunos indios de los emboscados en la ribera los regaló y echándoles su bendición los despachó a que llamasen a los demás y pospuesto el temor y aficionados a los rayos de luz que vieron salía “

7. Riñas de mozos del coro. El Padre Juan Sánchez de la Madrid, natural de Jerez de la Frontera, presbítero capellán del monasterio de Santa Clara, declara el 14 de febrero de 1659, entre irónico y simpático, que fue testigo de una pendencia de dos juguetones monaguillos:

“Y asimismo sabe por haberlo visto estando presente, que habiendo estado junto a las bolas junto a la iglesias unos mozos del coro y riñendo uno a otro le dio con una de las bolas y le descalabró y yendo aqueste descalabrado a quejarse al dicho siervo de Dios diciéndole que el otro le había descalabrado le respondió:

- Mire que no sería así sino que algún pájaro llevaría en el pico alguna piedra y se la dejaría caer encima.

Lo cual el dijo el dicho siervo de Dios para disuadirle a que no se irritase contra el que le ofendía y persuadirle a que le perdonase en cuya conformidad le dijo el dicho siervo de Dios:

-Perdónele porque Dios le perdone”.

8. Un doctrinero “insolente” y un cura “descompuesto”. El propio capellán de las Clarisas, Padre Juan Sánchez, nos revela el aguante y mansedumbre con un sacerdote de su jurisdicción: "estando el dicho siervo de Dios en la visita de su Arzobispado fue condenado un clérigo doctrinero llamado Fulano Mondragón, el cual destinado del sentimiento, se fue adonde estaba el dicho siervo de Dios y entre todas palabras injuriosas le dijo que era en la tierra el dicho siervo de Dios como el Draque en la mar (el cual Draque era un corsario y pirata famoso que andaba robando e infectando estas costas) y el dicho doctrinero Mondragón se fue para donde estaba el dicho siervo de Dios y acometiéndole con un montante le obligó a huir y retirarse a un aposento donde se encerró diciendo:

- Oh pecador de mí, es buen hombre, es buen hombre el Licenciado Mondragón.

Singular y de grande edificación es el caso que refiere Fray Diego de Córdova. “Supo que en un .lugar de su diócesis, el Cura hacía muchos agravios a los indios y trataba y contrataba, contra lo dispuesto por el Concilio Provincial y que su vida era menos compuesta, de lo que pedía su estado. Envióle a llamar y encerrado a solas con él en un aposento, se despojó de sus vestidos y delante de un Crucifijo, con notables azotes, que caían sobre sobre sus espaldas, pedía a Dios misericordia, por aquel sacerdote. El cual viendo un acto de tan gran caridad, le pedía llorando cesase en la disciplina. Y el piadoso Prelado, con palabras afables, le dijo: “Hermano, el haberle Dios dejado de su mano, ha sido por mis grandes pecados y pues yo soy la causa, a mí me pertenece hacer la penitencia. Que es lo que se cuenta de Santo Tomás de Villanueva, Arzobispo de Valencia”

9. Cuando visitó en la cárcel al capitán Reynoso a punto de morir. Cuenta Juan Delgado de León, de Lima, "Y asimismo trabajó en componer discordias y reconciliar enemistades y en especial se acuerda este testigo que por el año de 1598 poco más o menos, estando un día enfermo en su casa, siendo estudiante, se puso a la ventana de ella habiendo oído decir que traían por aquella para ajusticiar a un fulano de Reynoso, y viendo que no traían al delincuente, oyó decir este testigo que el dicho siervo de Dos Ton Toribio había salido de su casa e ido a la cárcel pública de esta ciudad con mucha gente que le fue acompañando adonde estaba preso y para sacar luego a degollar al dicho fulano de Reynoso por haber dado de palos a otro en la puerta del palacio, el cual no se había querido bajar de la querella y movido de piedad el dicho siervo de Dios se entró adonde estaba la parte agraviada y con sus persuasiones santas y eficaces le redujo a que perdonase el agravio, con lo cual se compuso el negocio, apartándose de la querella el ofendido, con que dejaron de ajusticiar al dicho fulano de Reynoso, quedando todo el pueblo edificado y admirado de la grande caridad del dicho siervo de Dios

El propio Capitán Juan de Reynoso, natural de la ciudad de Valladolid, de los reinos de España, 65 años, vecino de Lima. dirá que tuvo “gran misericordia con todos queriéndolos meter en su corazón y en especial a los pobres y miserables y sus pláticas no eran otra cosa sino tratar de Dios y de su amor y andaba siempre embebido en él como un ángel y que era tan caritativo y piadoso que por hacer bien no reparaba en cosa y esto se vio que estando enfermo este testigo preso en la cárcel de esta ciudad por haber agraviado a un caballero en palacio y condenado a muerte y puesto el caballero en la plaza para ejecutarlo le pidieron al dicho Sr. arzobispo y si bien se acuerda salió de él ir a la cárcel a pedir y alcanzar perdón de la parte para el dicho su hermano por ser sobrino del dicho Sr. obispo de Tlaxcala don Diego Romano como tiene dicho y viendo que el negocio se había de ejecutar llamó a su cabildo y fueron a la dicha cárcel a pie y entró en ella y hablo a la dicha persona que era don Luis de Navares y le dijo tan fuertes razones que le movieron algo y viendo que no de todo punto perdonaba se había hincado de rodillas y se lo había pedido con lo cual el dicho don Luis se enterneció y perdonó de manera que no se ejecutó la sentencia de muerte porque se remitió a Su Majestad y lo que no habían podido muchos grandes personajes y tribunales y caballeros de esta ciudad alcanzar del dicho Sr. don Luis lo alcanzo el dicho Sr. Arzobispo con su santidad y humildad y con aquello se vino a su casa acompañándole toda la ciudad y dando muchas gracias al dicho Sr. Arzobispo por aquella buena obra que había hecho y en esto se libró el dicho su hermano que fue acto que mostró mucho su gran caridad

10. Fruto de la siembra reconciliadora: El indio Juan Huancha y San Martín. Una buena muestra del espíritu reconciliador y pacífico de nuestra gente es la del indio de Carabayllo que se negó a flagelar a San Martín de Porres. Su nombre era Juan Huancha y declaró lo siguiente en el proceso de beatificación. Era él un buen hombre, hortelano de doña Ana de Peñaranda, vecina del barrio de Malambo y aficionada al santo. Éste se presentó un día en la casa, donde era muy conocido y entró en la huerta. Al no encontrarse la dueña, rogó Fray Martín al indio hortelano que cerrara la puerta de entrada; luego, le pidió que, atándole a una escalera que había junto a un árbol, le azotase con un látigo que sacó de los hábitos. Al desnudarse la túnica interior, vio el indio cómo estaba manchada de sangre. Se resistía Juan Huancha, pero Martín le acalló poniéndole en las mano cuatro reales de plata. Comenzó a azotar sus espaldas y le llevaría dados unos treinta golpes, cuando, movido a compasión, se negó a continuar. Martín le suplicó que continuase y pudo tanto que el indio se resolvió a darle dos o tres golpes más, pero, pretextando cansancio, cesó de flagelarle. El buen indio Huancha, días después, como el santo mulato volviese a pedirle que repitiese la disciplina, cortó por lo sano y en su media lengua el espetó:

- ¿Soy yo acaso judío para azotar a los cristianos?

CONCLUSIÓN: “Ángel de Paz”

El Papa actual, Benedicto XVI, en su mensaje con motivo del IV Centenario del tránsito a la gloria de nuestro santo, destaca cómo ”Él, en efecto, se distinguió por su abnegada entrega a la edificación y consolidación de las comunidades eclesiales de su época. Lo hizo con gran espíritu de comunión y colaboración, buscando siempre la unidad...El profundo espíritu misionero de santo Toribio se pone de manifiesto en algunos detalles significativos, como su esfuerzo por aprender diversas lenguas, con el fin de predicar personalmente a todos los que estaban encomendados a sus cuidados pastorales. Pero era también una muestra del respeto por la dignidad de toda persona humana, cualquiera que fuere su condición, en la que trataba de suscitar siempre la dicha de sentirse verdadero hijo de Dios”.

Aquí está la razón de su espíritu reconciliado y reconciliador, de discípulo y misionero, “sentirse verdadero hijo de Dios”.

El nuevo ser del Perú; un Perú forjado en la santidad, un Perú aglutinador de culturas, ilustrado, justo y solidario; un Perú que, a las puertas del Tercer Milenio, si quiere ser fiel a sí mismo, debe bucear en su intrahistoria y toparse con este personaje singular a quien todos llamaban "padre". Así lo reconoce el académico de la Historia, J. Toribio Polo:

“gran Prelado que puede considerarse como el Apóstol y Padre de la Iglesia Peruana; y que, durante 25 años, llevó la mitra y el cayado en beneficio de su numerosa grey y de las diócesis sufragáneas, y como perfecto modelo de Pastores. Sobre las ruinas y escombros del Imperio secular de los incas, que Pizarro y los suyos destruyeron, se destaca la hermosa figura de este ángel de paz, que sólo trató de disipar por completo las tinieblas de la idolatría, de evangelizar a los indios, de predicar la clemencia y el perdón, de reconciliar por la cruz al vencido y al vencedor, al amo y al siervo, y de crear un sacerdocio digno, que perseverar después que él, en las mismas faenas de la conquista espiritual”.

Sus paisanos de Mayorga se lo recuerdan en el himno cuando le cantan "Ángel de paz, nacido en nuestro suelo, tu corazón es nuestro corazón". Lo mismo le decimos, en el 468 aniversario de su nacimiento.

José Antonio Benito Rodríguez (jbenito@ucss.edu.pe)

Carabayllo, Noviembre 2006

[1] Arzobispo B. Lobo 1619 Lissón, V, nº 1282, A de Lima 301; pp.268-269)

[2] “Las doctrinas mercedarias en Carabayllo” Revista Peruana de Historia Eclesiástica nº 9, Cuzco, 2006, pp.169-174

[3] Vida de Don Toribio Alfonso Mogrovejo Capítulo XI, Lima, 1653.

[4] P. Armando Nieto: “El conflicto de la doctrina del Cercado (1590-1592)” Revista Peruana de Historia Eclesiástica nº 9, Cuzco, 2006, pp.175-188.

SANTO TORIBIO EN EL MUSEO NACIONAL DE HISTORIA EN PUEBLO LIBRE

2012-02-13T22:49:00.000-05:00

MUSEO NACIONAL DE HISTORIA EN PUEBLO LIBRE

En un ángulo de la plaza, formando esquina con las calles Junín y Julio C:. Tello alza sobre un zócalo alto una casa‑quinta, antigua residencia de los Virreyes Pezuela y La Serna y de los Libertadores San Martín y Bolivar; hov Museo de la Historia.

En lo interior se conserva su auténtica distribución: lechos, muros y rejas coloniales, así como la terraza que da al jardín interior, todo lo cual le imprime a la casa un sello inconfundible de arquitectura residencial suburbana del siglo XVIII.

La sucesión de espacios interiores, la escala reducida de los vanos y lo sencillo de su acabado acentúa su especial encanto.

Tanto la arquería vidriada que rodea el jardín interior como el arreglo de motivos coloniales de la fachada son de factura reciente.

El museo es de gran interés por el número y calidad de objetos y documentos que están relacionados con los personajes y hechos de la Independencia. Entre ellos se pueden admirar algunos cuadros de valor artístico así como muebles y armas.

En una de las salas se recrea un oratorio de una casa familiar virreinal en el que los santos peruanos dominan el ambiente. Según se entra a la derecha tenemos este precioso lienzo que debe ser uno de los primeros dedicados al Santo en Lima.

VERDADES ACERCA DE UN OBISPO SANTO

2012-01-25T14:50:00.000-05:00

"VERDADES ACERCA DE UN OBISPO SANTO" pp.159-160, en su libro Pro Veritate (UCSM, 2011) Artículo del Dr. Abel Tapia, rector de la Universidad Católica de Santa María, Arequipa

Una semblanza sencilla y profunda de nuestro Santo Toribio en el marco de una antología de artículos periodísticos que tienen en común el tema de la verdad.

LA SOLICITUD DE SANTO TORIBIO POR EL PATRIMONIO RELIGIOSO DEL PERU

2012-01-06T00:26:00.001-05:00

LA SOLICITUD DE SANTO TORIBIO POR EL PATRIMONIO RELIGIOSO DEL PERU

Introducción: Solicitud de la Iglesia por el patrimonio

“El empeño de quien construye y decora la casa del Señor recibe su estatuto de la Sagrada Escritura”. Mons. Mauro Piacenza, actual presidente de la Comisión de Bienes Culturales del Vaticano, en su Mensaje a los participantes en la XVIII Cátedra de Arte Sacro de la Universidad de Monterrey (9 de febrero de 2007) nos recuerda un texto bíblico realmente hermoso, tomado de Ex 35, 30-33: Dando inicio a los trabajos para la Tienda del Encuentro, Moisés les dijo a los israelitas: «Mirad, Yahveh ha designado a Besalel, hijo de Urí, [...] y le ha llenado del espíritu de Dios, confiriéndole habilidad, pericia y experiencia en toda clase de trabajos, para concebir y realizar proyectos en oro, plata y bronce, para labrar piedras de engaste, tallar la madera y ejecutar cualquier otra labor de artesanía; a él y a Oholiab [...] les ha llenado de habilidad para toda clase de labores en talla y bordado, en recamado de púrpura violeta y escarlata, de carmesí y lino fino, y en labores de tejidos. Son capaces de ejecutar toda clase de trabajos y de idear proyectos»

Por su parte, el número 1 de la Academia de Historia de nuestro vecino Chile, P. Gabriel Guarda enfatiza la tarea de la iglesia por el patrimonio, particularmente por parte de pastores tan cualificados como Juan Pablo II, en quien destaca el más alto rigor en el tratamiento del tema, así como el punto de vista pastoral desde la óptica de la nueva evangelización. Ya en la Constitución Apostólica Pastor Bonus, promulgada en junio de 1988, al definir el papel de la Pontificia Comisión para la Conservación del Patrimonio Artístico e Histórico de la Iglesia, señala que están a su cuidado, "todas las obras de cualquier arte del pasado, que es necesario custodiar y conservar con la máxima diligencia"; respecto a aquellas que no tengan uso, manda allí que se guarden "para su exposición en los museos de la Iglesia o en otros lugares", agregando: "tienen especial importancia todos los documentos o instrumentos que se refieren y atestiguan la vida y la acción pastoral"; el artículo 102 repite que "se establezcan museos, archivos y bibliotecas [...], de forma que [estén] a disposición de todos", correspondiendo a la comisión "trabajar para que el Pueblo de Dios sea cada vez más consciente de la importancia y necesidad de conservar el patrimonio histórico y artístico de la Iglesia"; un ulterior Documento del Secretariado de la misma comisión, publicado en octubre de 1992, ordenó la creación de Comisiones Nacionales para el resguardo de dicho patrimonio en todas las conferencias episcopales del mundo, lo que se ha verificado con diligencia, procediéndose a catalogar y poner en valor tales bienes en todas las naciones cristianas.

Los principales documentos producidos en este orden son los siguientes:

1. Carta circular a los Ordinarios diocesanos sobre la formación de los candidatos a sacerdocio sobre los Bienes Culturales, 15 de octubre de 1992. 2. Carta circular a los Rectores de las Universidades Católicas para el envío de la "Relación sobre las respuestas de las Universidades Católicas respecto a las actividades promovidas con relación a los bienes culturales de la Iglesia", 31 de enero de 1992. 3.- Carta circular Los Bienes Culturales de los Institutos Religiosos, 10 de abril de 1994. 4.- Carta circular La función pastoral de los archivos eclesiásticos, 2 de febrero de 1997. 5.- Carta circular Necesidad y urgencia del inventario y catalogación de los bienes culturales de la Iglesia, 8 de diciembre de 1999. 6.- Carta circular La función pastoral de los Museos Eclesiásticos, 15 de agosto de 2001. 7 Inventario de los bienes culturales de los Institutos de Vida Consagrada y de las Sociedades de Vida Apostólica: algunas orientaciones prácticas (15 de septiembre de 2006)

Una de las definiciones más completas se expresa en la Carta de 2001-:"Los bienes culturales en cuanto expresión de la memoria histórica, permiten redescubrir el camino de la fe a través de las obras de las diversas generaciones; por su valor artístico manifiestan la capacidad creativa de los artistas, los artesanos y los oficios locales que han sabido imprimir en las cosas sensibles el propio sentido religioso y la devoción de la comunidad cristiana[...]Por su contenido cultural transmiten a la sociedad actual la historia individual y comunitaria de la sabiduría humana y cristiana [...]; por su significado litúrgico, están destinados especialmente al culto divino".

Las sugerencias y directivas impartidas en estas ocasiones han tenido un profundo eco, han sido acogidas con entusiasmo, y han ido generado un cambio de opinión en el aprecio de la inestimable herencia patrimonial de la Iglesia, generando movimientos de opinión e iniciativas concretas de la mayor significación. Entre las más llamativas sobresale la respuesta de las universidades, que han ido incorporando a sus programas la temática propuesta por el papa; de particular importancia ha sido en este sentido la apertura en la Universidad Gregoriana de Roma, desde 1991, con notable éxito, de un "Curso Superior para los Bienes Culturales de la Iglesia"; cátedras análogas han incorporado a continuación, entre otras, las universidades de París, Lisboa, México y Brescia (Italia), sin contar con otros centros académicos en diversas partes del mundo. A juicio de Juan Pablo II, el patrimonio cultural y artístico de la Iglesia, que constituye un noventa por ciento del patrimonio mundial, es de un valor evangelizador incontestable, expuesto a la apreciación de los hombres de toda lengua, raza y nación, un testimonio único de la inspiración divina respecto al arte, el pensamiento y la fe[1].

Uno de los peruanos que más está trabajando el tema del Patrimonio religioso en Perú es nuestro colega Fernando Armas[2]. Nos recuerda que en su acepción más tradicional, el patrimonio es el “legado de nuestros padres”, referido a las nociones de herencia y paternidad. Es la herencia que hemos recibido de nuestros ancestros, que viene de una época pasada, y que se constituye en un legado que asegura el recuerdo de nuestra familia No sería sino hasta el advenimiento de la Ilustración, en el siglo XVIII, que la mentalidad racional, en plena crítica a la tradición y la religión, le daría al patrimonio una dimensión semántica extensiva, incursionando en la esfera de lo público. El patrimonio era ahora una herencia pública. Y no de individuos exclusivamente, sino que sobre todo de la Nación. El Estado pasó a apropiarse del discurso patrimonial, y como bien se ha señalado el patrimonio nunca más abandonó el discurso estatal, como esencial para producir la conciencia de la Nación. Así el Estado produjo y reprodujo un discurso en torno al patrimonio de la Nación, donde se reivindicaba la existencia de un legado, material y espiritual, que podía remontarse a miles y miles de años. El patrimonio, como herencia de la nación, era parte de la memoria colectiva social.

La Iglesia, que se consideraba hasta antes del siglo XVIII, en el centro de la representación social y voz de la comunidad, tuvo que declinar su puesto preponderante ante el proceso de desacralización donde la vida colectiva no sólo pasó a estar representada por el Estado, sino también por la familia, grupo o clases. Orillado el concepto de la sociedad basada en la Revelación Divina la conciencia crítica abría las válvulas del entendimiento de la sociedad como construcción histórica, que se concretaba mediante prácticas sociales en el espacio público tal como afirma el filósofo Habermas. Grupos y clases se definían en el espacio público, mientras el Estado participaba activamente a través de ella en la construcción de un discurso patrimonial de identidad. Pero, por ser la sociedad un producto de prácticas, a la larga no sólo la modernidad permitió que la Iglesia (Católica en nuestro caso) ensayara formas de penetración y presencia en tal espacio.

Pero después de una etapa de optimismo, es público y notorio en torno al Concilio Vaticano II (1962-65) el problema de las adaptaciones inadecuadas de las iglesias tradicionales, de las ventas clandestinas y de los robos de objetos de arte sacro, comienza un periodo de mayor toma de conciencia sobre el patrimonio cultural por parte del Estado y de la Iglesia. La sociedad va alcanzando niveles de bienestar que le permite dedicar más tiempo al disfrute cultural y mayores esfuerzos económicos para promover y conservar la cultura. Se impone la necesidad de establecer líneas de cooperación entre el Estado y la Iglesia

También toma cuerpo la tarea de conservar, restaurar y custodiar el gran legado histórico del arte religioso, precaver y evitar lamentables robos y expoliaciones del tesoro artístico, y la necesidad de una más estrecha colaboración entre la Iglesia y el Estado. En 1974, se proponían tres soluciones: catalogación, restauración y uso adecuado. Al inicio de la década de los 80, en varios países especialmente de Europa quedaron delineados los grandes temas del patrimonio cultural de la Iglesia, hasta el punto de quedar patente la necesidad de una Comisión Episcopal que tratara específicamente del patrimonio cultural de la Iglesia, que, en relación con la sociedad civil, ya había rebasado con mucho el campo interno de lo estrictamente litúrgico o de lo administrativo eclesiástico, para convertirse en un bien de interés social. Se había pasado del concepto de «res sacra et pretiosa» al de «bien cultural»[3]. La necesidad de tener un interlocutor válido ante el Estado, en materia cultural, y de atender la dinámica propia de los bienes artísticos e históricos de la Iglesia, llevó a las Conferencias Episcopales Española a crear una Comisión específica para el patrimonio cultural.

Dentro de esta rica trayectoria eclesial de preocuparse por los bienes, ocupa un puesto preferencial el segundo arzobispo de Lima y patrono de todos los obispos de América Santo Toribio Alfonso Mogrovejo. Mi comunicación trata de presentar algunos aspectos de su vida, obra y misión, así como su interés por los bienes culturales de la iglesia y sociedad de su tiempo.

1. La trascendencia del Santo Padre de América, Santo Toribio[4]

“He quedado muy impresionado con la polifacética personalidad de nuestro Santo y puedo asegurarles que, si bien conocía algo de su santa e intensa vida, es ahora cuando he podido conocerlo y quiero junto con ustedes dar gracias al Señor por haber regalado al Perú y a toda América tan Santo y egregio Pastor…Hoy, a cuatro siglos de su paso por este mundo, los esfuerzos del Santo Arzobispo se notan en cada templo y poblado del territorio peruano, donde la devoción a la Eucaristía y a la Virgen son los medios que acrecientan y alimentan su fe y esperanza y, sobre todo, lo que enciende sus corazones de caridad…Debe decirse en la celebración del IV Centenario de la muerte de Santo Toribio que su testimonio de vida, su santidad, sabiduría, celo apostólico, caridad y gobierno pastoral han dejado huellas imborrables en la historia eclesial del Perú y del Continente y que los llamados a ejercer el ministerio episcopal hoy en nuestra América Latina debemos estudiar y conocer mejor su ejemplar vida porque es mucho lo que nos puede enseñar”.

Atrás quedaba un cuarto de siglo, para ser más exactos 29 años, en 1578, en que, muerto el primer arzobispo de Lima, Jerónimo de Loayza, el Consejo de Indias presentaba al rey Felipe II el perfil del sustituto:

Un Prelado de fácil cabalgar, no esquivo a la aventura misional, no menos misionero que gobernante, más jurista que teólogo, y de pulso firme para el timón de nave difícil, a quien no faltase el espíritu combativo en aquella tierra de águilas.

Nacido en Mayorga (Valladolid-España) en 1538 y fallecido en Zaña (Chiclayo, Perú, 1606) fue el segundo arzobispo de Lima y nombrado por Juan Pablo II Patrono de los Obispos de América Latina en 1983. El elegido - Toribio Alfonso de Mogrovejo- frisaba en ese momento los 39 años de edad y debió interrumpir sus estudios de doctorado en derecho civil y canónico por la Universidad de Salamanca al ser nombrado juez inquisidor de Granada. Sin pasar por ningún seminario, fue ordenado diácono, sacerdote y obispo en pocos meses, llega al Perú, donde desde el 1581 acomete la aventura de ser pastor de una de las diócesis más grandes del mundo, cuyo territorio se extendía del Océano Pacifico a la selva de la Amazonía y a los valles inaccesibles de los Andes, en un mundo en transformación y lleno de contradicciones. Efectivamente, el mundo del Tahuantinsuyo había sufrido una metamorfosis radical con la presencia española. Si nos fijamos en los factores económicos, políticos y sociales, nos encontramos en la primera fase (1580-1620) del período tipificado como del "apogeo de la plata y de consolidación de la economía interna" La administración del virrey Toledo legó a la organización virreinal las agrupaciones en poblados o "reducciones" y el régimen laboral de la mita. Debido al aumento de las recaudaciones por la extracción de la plata, especialmente de Potosí, se acrecienta el volumen del tráfico peruano con España, a la par que se forma una gran masa de población indígena que, desvinculado del marco legislativo del tributo y de la mita, aporta brazos para el desarrollo agropecuario y textil. En este contexto se incluye la anexión de Portugal a la corona castellana, el desastre de la Armada Invencible frente a Inglaterra y la pérdida del control oceánico por parte de España, con la consiguiente proliferación de piratas y corsarios en el litoral peruano. A pesar de las dificultades exteriores y otras internas -como el recrudecimiento de la guerra araucana (con la muerte del gobernador Martín García de Loyola en 1598) y el esclavismo del sur, los conflictos en el Alto Perú y Tucumán con los chiriguanos, calchaquíes y chaqueños; nos encontramos en un tiempo de auténtico florecimiento cultural, en el que proliferan la creación literaria y artística, la historia y el derecho, la lingüística y la teología -especialmente la misionología y la catequética. No se ha de olvidar que al otro lado del Atlántico, España vivía su mejor hora cultural -el siglo de oro- de la Historia.

Como subraya V.A. Belaunde en su obra Peruanidad "Providencialmente apareció en la historia del Perú la egregia figura de Toribio de Mogrovejo…Pocas veces un hombre estuvo más preparado moralmente y mejor apercibido para llevar a cabo un glorioso destino”. Ordenado diácono, sacerdote y obispo en pocos meses, parte hacia Perú, donde desde el 1581 empieza una aventura inmensa y fascinante, ser pastor de la diócesis más grande del mundo, cuyo territorio se extendía del Océano Pacifico a la selva de la Amazonía y a los valles inaccesibles de los Andes, en un mundo en transformación y lleno de contradicciones. El Imperio de los Incas –Tahuantinsuyo- había sido conquistado hacía cincuenta años, sufriendo una metamorfosis con la presencia española que puso las bases de la nueva sociedad mestiza de la peruanidad.

Toribio “no perdió su tiempo”: se puso manos a la obra construyendo la Iglesia, que él denominaba “la nueva cristiandad de las Indias”. Trece sínodos diocesanos, tres concilios provinciales –especialmente el tercero de 1582- con sus instrumentos catequéticos como el Catecismo trilingüe ( en castellano, quechua y aymara) –primer libro publicado en América del Sur-, las Visitas pastorales, en las que llegó a cada pueblo de su dilatada diócesis recorriendo más de cuarenta mil kilómetros, son los pilares de una civilización cristiana donde las distancias entre las culturas y las tradiciones fueron encontrando en la profundización de la fe el camino de la unidad y de la identidad. Como Pablo en la primitiva Iglesia; Benito, Cirilo y Metodio en la Europa medieval; Francisco de Sales, Carlos Borromeo y Francisco Javier en la Reforma Católica, o Juan de Zumárraga y Tata Vasco en América este gran misionero indica que en un mundo multicultural y multiétnico la fe cristiana induce al encuentro y al diálogo, a la pasión para que la verdad de Cristo sea conocida como respuesta a la exigencia de infinito que constituye el corazón de cada hombre. Como otro Cristo, se hizo servidor de todos apostando por un mundo de verdad, libertad y hermandad. Su vida de contemplativo en la acción fructificó en santos como Rosa de Lima, Martín de Porres, instituciones como el Seminario o el Convento de Santa Clara, organizaciones como nuevas cofradías, parroquias, poblados, leyes y costumbres del nuevo Perú[5].

Benedicto XVI, con motivo del IV Centenario de su muerte, sintetizó su misión: “El profundo espíritu misionero de santo Toribio se pone de manifiesto en algunos detalles significativos, como su esfuerzo por aprender diversas lenguas, con el fin de predicar personalmente a todos los que estaban encomendados a sus cuidados pastorales. Pero era también una muestra del respeto por la dignidad de toda persona humana, cualquiera que fuere su condición, en la que trataba de suscitar siempre la dicha de sentirse verdadero hijo de Dios” (27 de abril 2006).

2. La Ciudad de los Reyes en 1581

Al llegar a Chancay, salieron a recibirlo hasta el Tambillo o chacra de Montenegro, los sacerdotes delegados por el Cabildo Catedralicio, Pedro de Escobar -mayordomo de la Catedral y cura de Santa Ana- y Pedro de Oropesa. El 11 de mayo hizo su entrada pública y solemne en esta capital, viniendo a pie a su iglesia, donde fue recibido conforme al ceremonial. A pesar de ser nueve los miembros, quizás por alguna enfermedad, .sólo pudieron concurrir el arcediano Bartolomé Martínez y los cuatro canónigos: Lozano, Leones, Medel y León. La comitiva iba formada por cuatro caballos con enjalmas y tomillos y sogas había llegado al barrio de pescadores, en la margen del río Rímac, hasta la iglesia del hospital de san Lázaro. Allí se revistió de pontifical y, tras cruzar el puente, bajo palio, ingresó en la indigente catedral limeña de muros de adobe y techo de paja.

Antonio León Pinelo, primer biógrafo de nuestro protagonista, describe ingenua y pintoresca, pero con la fuerza de haber consultado a testigos presentes, su entrada:

"fue recibido con la solemnidad, grandeza y aparato, que a tan ilustre y venerable Prelado se debía. Colgáronse rica y curiosamente las calles, hubo ostentosos altares, acompañáronle en larga y bien ordenada procesión los colegios, las religiones, la clerecía y el grave y noble Ayuntamiento, con gran concurso de caballeros y gente del pueblo. Empezó la entrada desde San Lázaro, y pasando por el puente, vino a la plaza mayor y por las ventanas del Palacio de los Virreyes, llegó a la santa iglesia. Entró a pie, debajo de palio, echando a todos mil bendiciones, y recibiéndolas de todos, por la fama, que ya tenía, de varón santo. Fue recibido por su Iglesia Metropolitana, en la forma que dispone el Pontifical, por los Prebendados, que entonces había, que sólo eran don Bartolomé Martínez, Arcediano, que de allí a tres años vino por Obispo de Panamá y después fue promovido al Arzobispado del Nuevo Reino: el Licenciado Juan Lozano, el Licenciado Cristóbal Medel y el Licenciado Bartolomé Leones, el Licenciado Cristóbal de León, canónigos. Porque como todavía las rentas eran cortas y así no estaba lleno el número de la erección y de las que había estaban vacas algunas, no se hallaron entonces más capitulares. Pocos días antes había entrado por virrey don Martín Enríquez, que pasó de serlo de la Nueva España. De que se arguye ese mes, en que ponemos este día; porque el virrey es cierto, que entró a cuatro de mayo; y, siendo a 24, como se dice, la entrada del Arzobispo, y que estaba ya el Virrey en Lima, sería de mayo y no de abril. Y así empezaron casi a un tiempo los dos mayores gobiernos; el Eclesiástico, en un Arzobispo de suma virtud, y el secular, en un Virrey de mucha prudencia".

Conforme a la Real Cédula de 1579 en la que el Rey ordenaba al Virrey se desocupasen las casas arzobispales, alquiladas a particulares tras la muerte del primer arzobispo Loaysa y el tiempo de sede vacante, se preparó todo a conciencia. Desde el martes 21 de febrero de 1581 comienza la completa refacción de las Casas Arzobispales, lo que hoy es el Palacio[6]. El Cabildo eclesiástico le tributó un recibimiento triunfal. Junto a las casas arzobispales, además del arco triunfal con el escudo de armas del prelado, se montaron otros tres arcos por donde iba a pasar la comitiva, se costeó una danza de niños con trajes vistosos y no faltaron los cohetes, los fuegos artificiales y las chirimías costumbre en aquella ciudad en la entrada de los Arzobispos”. Era un viernes 12 de mayo de 1581, contaba el prelado tan sólo 42 años, nunca más volvería a España. Diego Morales, secretario del cabildo, lo recuerda vívidamente al tener que declarar en el proceso de 1631: siendo este testigo muchacho y se acuerda muy bien que entró por la puerta a pie y estuvieron colgadas las calles y hechos los altares y hubo gran concurso de gentes y gran repique de campanas y música, echando bendiciones debajo de un palio.

El propio Cabildo de Lima escribirá rápidamente al rey Felipe II: "El gran favor que nos hizo Vuestra Majestad, al dárnoslo como pastor y prelado, fue obra de una inspiración divina". Tres años más tarde, el religioso Fr. Jerónimo Águila Carrillo, se expresará en términos parecidos al propio Felipe II:”Me ha parecido escribir al presente una breve relación del estado de este reino tocante a lo espiritual en la parte que asiste por prelado don Toribio Mogrovejo, el cual está tan bien regido y gobernado por el dicho que no podía venir cosa más a propósito en estos tiempos y nuevas tierras que tenerle a él por arzobispo y pastor”[7].

Alcanzar Lima a pie desde Paita por la ruta de la costa le permitiría, por un lado, evitar los embates de la corriente contraria que recorre el litoral de sur a norte, y, sobre todo, entrar en contacto desde ya con el territorio de su inmensa arquidiócesis y sus pobladores. Una semana antes, el día 4, había entrado en la capital, desembarcando en el Callao, el nuevo virrey don Martín de Almansa. Tal era el campo de operaciones del nuevo Arzobispo. Contaba éste 42 años y comenzaba la decisiva etapa del primer período del virreinato peruano. Para R. Vargas Ugarte se estructuraría con una primera de “pacificación”, la de Pedro Lagasca (1551-65), a la que seguiría la organizativa, consumada en lo civil con el virrey Toledo e iniciada en lo eclesiástico con el arzobispo Loaysa (1561-80). La tercera, de consolidación (1580-90), tras la Junta Magna, comenzaría con los virreyes Martín Enríquez y Conde del Villar en lo civil y con santo Toribio en lo eclesiástico.

3. La forja de la identidad del Perú

Justo dos años antes de finalizar el siglo XVI, en 1598, a los 18 años de hacerse cargo de la iglesia de Lima, Mogrovejo envía una “relación y memorial” al Papa en el que da cumplida información de su labor, así como un retrato fidedigno de su dilatada arquidiócesis con cinco “villas” (Ica, Cañete, Chancay, Santa y Saña) y cuatro “ciudades” (Trujillo, Huánuco, Chachapoyas y Moyobamba). De los 30 densos apartados, seleccionamos el primero: “Después que vine a este Arzobispado de los Reyes de España, por el año de ochenta y uno, he visitado por mi propia persona [...],muchas y diversas veces, el distrito, conociendo y apacentando mis ovejas, corrigiendo y remediando, lo que ha parecido convenir, y predicando los domingos y fiestas a los indios y españoles, a cada uno en su lengua, y confirmando mucho número de gente, que han sido más de seiscientas mil ánimas [...]y andado y caminando más de cinco mil doscientas leguas, muchas veces a pie, por caminos muy fragosos y ríos, rompiendo por todas las dificultades y careciendo algunas veces yo y la familia, de cama y comida, entrando a partes remotas [...]adonde ningún Prelado ni visitador había entrado”[8].

P. Cieza, recogiendo estas realidades contrapuestas, concluye su Crónica del Perú en los siguientes términos: "Y los indios se convierten y van poco a poco olvidando sus ritos y malas costumbres, y si se han tardado, ha sido por nuestro descuido más que por la malicia de ellos; porque el verdadero convertir los indios ha de ser amonestando y obrando bien, para que los nuevamente convertidos tomen ejemplo". El mismo sentir nos ofrece Juan de Santa Cruz Pachacuti en su relación: "Y yo, como nieto y descendiente legítimo de los susodichos, siempre, desde que soy hombre he procurado ser firme y estable en el misterio de nuestra santa fe católica, exhortándoles a los próximos que fueran a más adelante en ser buenos cristianos".

A pesar de la perturbación sufrida por las guerras civiles y la tempestuosa aplicación de las Leyes Nuevas de 1544, se puede concluir que "la cristianización del Perú fue rápida -70 años- y fulminante (por el establecimiento de parroquias, conventos, doctrinas, cofradías)... El Perú se cristianizó además externamente con la erección de cruces en cerros y encrucijadas, con capillas y templos que muy pronto llenaron el paisaje. Pero no menos ideológicamente por la predicación apostólica y la catequesis incesante a todos los niveles"(P. Enrique Fernández). Tras una primera etapa en la que predominó la violencia y la imposición (1532-1544), sucede una segunda (1544-1568) con método y orden protagonizada por el arzobispo J. de Loaysa, y la tercera de plenitud (1568-1606) con la llegada de los Jesuitas, santo Toribio Mogrovejo y el Tercer Concilio Limense, con la aplicación del concilio de Trento en Perú a través de una catequesis integral, seguida de la administración pastoral de los sacramentos por parte de un clero selecto.

En la construcción de la identidad del Perú, será decisivo el Tercer Concilio Limense El 19 de abril de 1583 santo Toribio, a costa de su propia humillación, reabría el concilio venciendo la animadversión reinante y haciendo caso omiso de la intemperancia del prelado de Cuzco, Lartaún, el cual se permitió afirmar ante el legado real que "el arzobispo no era cabeza ni presidente del concilio, sino el Espíritu Santo". Con motivo de tales incidentes exclamará: "No temo ni tiemblo a cosa alguna. Lo que más me ase vivir con inquietud no es lo que padezco, sino el temor de que mis ovejas, escandalizadas de estas varias revoluciones, caigan en culpas y ofensas de Dios...La consideración de que los trabajos que he padecido vienen derechamente de mano de Dios, jamás me ha puesto triste; antes, con ese convencimiento, he vivido alegre, en medio de ellos, las busco con contento". Y así, pese a las tensiones, logró convencer a los padres conciliares para que se prescindiese de la causa judicial del de Cuzco y en cambio se ofreciese al pueblo cristiano los anhelados decretos de reforma.

Gracias a su tesón y ecuanimidad, su celo y santidad, salió adelante el Concilio, instrumento privilegiado de la reforma tridentina en América en un ambiente de absoluta concordia y unanimidad entre los asistentes. Sus normas regirán la "nueva cristiandad de las Indias" -como gustaba repetir- hasta el Concilio Latinoamericano de 1899. Será el estatuto de la Iglesia americana (cuatro arzobispados y 17 obispados) para tres siglos. Como atinadamente escribe el P. Enrique Fernández el concilio "contribuyó fuertemente a la configuración de un solo Perú, pues en sus ordenaciones desaparece la dicotomía de temas y constituciones entre indios y españoles...Ahora (la Iglesia) mira a un solo Perú en el que hay sí, españoles y criollos, una presencia creciente de mestizos y una permanencia del mundo indígena que es el sustrato fundamental de la nueva Patria". Frutos suyos serán la fundación de Seminarios (calcados del Colegio Mayor de Oviedo de Salamanca, la organización de las visitas canónicas para comprobar que todo se aplicaba, la publicación de un "Catecismo" en los tres idiomas (castellano, quechua y aymará), el "Sermonario" (guía de párrocos y predicadores), "Confesonario" (manual de instrucciones para los penitentes).

En la Primera Acción: inauguración, intermedio borrascoso, oposición cerrada, receso y apertura; Segunda Acción: concilios pasados, catequesis, sacramentos (matrimonio, confesión, eucaristía, varia del culto, extremaunción, orden sagrado, matrimonio de nuevo, gratuidad, doctrinas); Tercera Acción: obispos. selección, clérigos. Reforma, pueblo fiel; Cuarta Acción: visitas y visitadores, trato con los indios, culto y liturgia, doctrinas, régimen diocesano; Quinta Acción: miscelánea, un solo Perú. En tercer lugar se centra en los "complementos pastorales", impresos en 1584 y 1585 por Antonio Ricardo, quien inaugura la imprenta en Perú con los tres catecismos trilingües -castellano, quechua y aimara- (Doctrina cristiana, Catecismo breve, Catecismo Mayor para los que son más capaces), el Confesonario para los curas de indios y el Sermonario -Tercer Catecismo- "para que los curas y otros ministros prediquen y enseñen a los Indios y demás personas". Como complemento de tan largo trabajo, deben citarse las apelaciones y aprobación de los decretos.

Conviene subrayar como mérito excepcional de estos catecismos la traducción al quechua y aymará de conceptos sutiles y difíciles, gran parte de los cuales se tradujeron también a otras lenguas vernáculas de dentro de Perú, como la collana, cañeri, purgay, quillasinga y puquina, y fuera: en la lengua general del Reino de Chile, la araucana, en el guaraní, la mosca de Bogotá.

Luciano Pereña destaca cinco claves para interpretar su trascendencia:

1. Fueron el medio para educar y afianzar en la fe al pueblo.

2. A través de una síntesis y purificación, el Concilio asumió la misión de los primeros evangelizadores, llevando hasta lo último su compromiso evangélico con el indio.

3. Sus textos son auténticas fuentes y raíces del mestizaje étnico cultural, propio de la fisonomía continental iberoamericana.

4. Facilita datos etnográficos (creencias religiosas, ritos y ceremonias en sus relaciones con las costumbres civiles y sistemas de gobierno inca) registrados por los misioneros con el fin de transformar su identidad originaria.

5. Diferenció claramente la parte dogmática y esencial en la formación y maduración de la fe, de la parte disciplinar y circunstancial en la implantación progresiva de la Iglesia en evolución.

4. Edificó y reparó iglesias

Tal es el sentir y el testimonio de varios de los declarantes en el proceso de beatificación. Así el P. Juan de Figueroa, OP, Natural de Arequipa, hijo de García de Figueroa y de Isabel Martín, 81 años, provincial de Guamanga y de Arequipa, visitador general de las provincias de Parinacocha y Condesuyos del Cuzco, también de los conventos y doctrinas de la ciudad de Arequipa, declara el 5 de mayo de 1659: "Y que procuró que la iglesia nueva de los indios se fundase con toda firmeza conforme a la verdadera y [17v] santa iglesia romana y asimismo que recibía con notable agrado a los hijuelos pequeños de los indios y les enseñaba la doctrina cristiana y a muchos infieles que estaban en las tinieblas de sus errores les descubrió l luz del Evangelio y a los adultos rudos se le enseñó y a los inclinados a vicios los apartó de ellos con su ejemplo y predicación aumentando siempre a los pecadores a que se arrepintiesen, que dio consejo a los ignorantes, que visitó de día y de no he sin hacer excepción algún de personas, aunque fuesen viles y a los enfermos y les hizo socorros espirituales y temporales, que edificó y reparó iglesias ...”

Por su parte el Capitán Basilio de Vargas, de Sevilla, 77 años, 14 de mayo de 1659, quien “Le conoce y le habla una vez en el convento de monjas de Santa Clara antes de entrar las religiosas en él con ocasión de ir con la mercader mujer de Luis de Pernia. Iban a ver el edificio del dicho convento que se estaba acabando "y hallaron en el claustro más principal al dicho siervo de Dios Don Toribio que les dio licencia para que entrasen a ver la obra del dicho convento y que esto sería por el año de 1604 'poco más o menos y que el dicho siervo de Dios estaba solo con los obreros y oficiales que hacían la dicha obra. y que valdrá hoy su caudal efectivamente poco más de 2000 pesos en dos negras y dos negritos pequeños y otras alhajas, y que demás de esto le deberán en dietas poco ciertas hasta cantidad de 17.000 p poco más o menos"

Un singular testimonio nos lo ofrece el más que centenario labrador Gaspar Lorenzo de Rojas, natural de La Paz, 115 años, casado, quien le conoció en la visita a Yauyos, Jauja, Tarma, Chincacocha, Ica, Nasca. En Lunaguaná, asiento de Cataquasi, "donde el dicho siervo de Dios halló muchos indios desparramados y en sus rancherías, sin población ni iglesia y considerando que la parroquia donde estaban asignados distaba de aquel paraje cinco leguas de asperísima sierra, por lo cual mandó reducir los indios y fabricó con toda presteza un iglesia parroquial a su propia costa y este declarante vio abrir los cimientos y en una procesión llevar al dicho siervo de Dios en sus propias manos consagrada la piedra que se había de asentar primero, la cual vio poner en el cimiento al dicho siervo de Dios, a un lado del altar mayor, echándole su bendición arzobispal y poniendo debajo de ella alguna moneda como fue un patacón diciendo que había de ser una barra ".

El Padre. Diego de Trevejo, OFM, de Lima, hace un recuento de sus obras al atestiguar que “junto al dicho monasterio fundó también el recogimiento de las mujeres mal casadas y últimamente sabe que edificó a su costa la capilla de Nuestra Señora de Copacabana donde le veía hacer órdenes y confirmaciones muchas veces y que a este testigo confirmó en la dicha capilla"[9]

Como compendio de su obra constructora es elocuente el artículo 34 del Sumario y memorial ordenado por D. Pedro e Villagómez, arzobispo de los Reyes y en la Causa de la Beatificación y Canonización del Siervo de Dios el IS Don Toribio Alfonso Mogrovejo, arzobispo que fue de esta ciudad. en1662. 135 Art.34 Que emprendió muchísimas y verdaderamente difíciles cosas por Dios y por la esperanza de la bienaventuranza eterna, pues con manifiestos peligros de la vida hizo largas peregrinaciones en las muchas visitas de su diócesis, entrando a naciones bárbaras de indios, hasta entonces casi no conocidas, solamente con el deseo y cuidado que tenía de extender la gloria de Dios, en tanto grado, que muchas veces quedó solo entre aquellos desiertos, selvas y bosques, y entre las tinieblas oscurísimas de la noche, y algunas veces en los más altos despeñaderos de los montes estuvo cerca de despeñarse, pero más veces fue arrebatado de la velocidad de las aguas pasando [44] los ríos, pero salió salvo no sin auxilio de Dios, que había mandado a sus ángeles, que guardasen a su siervo en todos los caminos y un tal vez fue hallado helado de frío y casi sin aliento entre las lluvias y nieve y puso en perfección otras muchas cosas dificultosas pues edificó de nuevo desde sus fundamentos y reedificó y reparó y enriqueció muchas iglesias y lugares píos, en los cuales puso mucho trabajo y gastó y le costó muchas adversidades y halló contradicciones y contiendas.

Un detalle de la delicada conciencia de su respeto por las “huellas” del pasado como la tradición de la predicación del apóstol Santo Tomás y las huellas veneradas en una roca para lo que ordenó hacer una capilla: Antonio de la Calancha OSA, definidor dos veces, y rector del colegio de san Ildefonso de Lima, prior del convento, de Trujillo, y de esta dicha ciudad, "El Santo Arzobispo de los Reyes DTAM, en cuya diócesis caía entonces la provincia de Chachapoyas hizo cuando fue a visitar con gran acuerdo [12] y prudente cuidado averiguación de la verdad, ocasionado de la voz común y de la gran devoción que con la peña y huellas tenía toda la comarca"[10]: Lo confirma uno de los declarantes: "Averiguado por el santo Arzobispo aprobó la devoción de los fieles porque también averiguó mercedes que Dios hace por las huellas y autorizó el respecto yendo él y besando las pisadas y cóncavos de el bordón y rodillas y tras él todos sus clérigos y demás gentío hizo hacer una capilla donde quedase la losa".[11]

5. Constructor de La Catedral

La primitiva catedral de adobe sucedió al templo edificado por Pizarro y la comenzó el arzobispo Loaysa hacia 1550. Se terminó en 1551, medía 260 pies, era toda ella de adobe, excepto la capilla mayor que era de piedra abovedada y fue costeada por doña Francisca Pizarro, hija del conquistador. El citado Arzobispo emprendió la obra de la segunda catedral, dándole mayor extensión y orientándola de este a occidente y no de norte a sur como la anterior. En 1589 Mogrovejo escribía al Rey diciéndole que "no se ha puesto piedra en ella y los cimientos de media iglesia...están a medio estado de mucho tiempo a esta parte". En 1593 -tal como señala el Prelado en otra carta- Cañete mandó suspender la obra alegando que la Real Cédula en que se ordenaba la repartición prevista para su construcción estaba desfasada. En 1597 el Cabildo -en carta al Rey- informa que las obras se habían detenido, reclamando ayuda para su término.

En 1602, el Rey envió a Real Audiencia de Lima una cédula reclamando información acerca de la suma gastada y lo que se precisaba. Los oidores, de acuerdo con el repartimiento practicado, aplicaron 16.000 pesos anuales a la fábrica catedralicia, de los cuales 6.000 corresponderían al Rey. Por esas fechas Santo Toribio manifiesta su sorpresa al Monarca de que le hubiesen dicho que la obra se había detenido cuando ya se habían cubierto las bóvedas laterales. Sin embargo, sólo en 1625 se pudo inaugurar el nuevo templo.

No puede achacarse desidia ni mucho menos al Arzobispo. Pues aunque parase en la visita, fuera de Lima, la mayor parte del tiempo, lo que se necesitaba era plata y ésta correspondía gestionarla a los virreyes. Éstos -salvo D. Luis de Velasco- la dejaron a un lado. En su honor hay que ponderar que el 2 de febrero de 1601 pudo celebrarse su dedicación, aunque faltase la mitad (portadas y torres), la primera parte de la tercera catedral.Fue Mogrovejo muy celoso del decoro de la Catedral como lo demuestran sus desvelos por mejorar su fábrica y las visitas de inventario realizadas. Nos lo demuestra un documento forrado en pergamino, mandado comprar por el santo, y que se titula "Inventarios de esta Santa Iglesia de 1604 hasta 1852". La razón es patente: "habiendo su señoría visto el inventario de ellos y la poca claridad con que se habían puesto, mandó se comprase este libro donde de nuevo se asentasen y pongan con más distinción, y así resumidos los dichos bienes de los demás inventarios de ellos, su señoría mandó hacer el inventario siguiente, por el cual de aquí en adelante, se haya de tomar y tome cuenta, y se visiten los dichos bienes y ornamentos".

6. Templos y parroquias

El arzobispado de Lima abarcaba todo el virreinato excepto Cuzco y Arequipa. Estaba dividido en partidos, corregimientos en lo político y éstos en curatos. En el Corregimiento de Lima estaban las parroquias de san Sebastián, santa Ana, san Marcelo, san Lázaro y el pueblo de Santiago del Cercado. Alrededor de Lima estaban los curatos de Late, Surco, Lurín y Pachacámac, Lurigancho, Magdalena, Carabayllo. La excelente obra del Dr. J.A. del Busto San Martín de Porras (Lima 1992) recuenta las iglesias y templos de Lima: Sagrario (1535), junto a la Catedral; San Sebastián (1554), Santa Ana (1570), Santiago del Cercado (1571), San Marcelo (1573, parroquia en 1584) Nuestra Señora de Atocha (1614), San Lázaro (1626). Templos de las órdenes: Nuestra Señora del Rosario, Nuestra Señora de las Mercedes, Santísimo Nombre de Jesús y san Agustín. Todos, a extramuros, tenían sus recolecciones: Santa María Magdalena, Nuestra Señora de Belén, Nuestra Señora de los ángeles y Nuestra Señora de Guía. Monasterios de monjas: Encarnación, en 1561, de agustinas; Concepción, 1573 de Clarisas; la Trinidad, 1584 (Bernardas), Descalzas de San José, 1602, Santa Clara, 1604, de franciscanas; santa Catalina, 1622, de dominicas. Ermitas marianas: Nuestra Señora de Montserrat, Guadalupe, del Prado (1600), del Socorro (1615). Copacabana (1617), de la Cabeza (1617)

En tiempos del Prelado, se erigieron dos parroquias. La primera, San Lázaro, en el barrio del Rímac, habitado fundamentalmente por indios. Allá existía desde 1563 un hospital o Ladrería de San Lázaro, fundado por el espadero Antón Sánchez salas para cuidar, alimentar y proteger a los leprosos. Junto al hospital se levantó una capilla que sirvió a los fieles del barrio. En 1601 se erige como viceparroquia de la Catedral y se nombra como vicepárroco a uno de los sacerdotes que atendía la Catedral, poniéndole como condición que residiese en el barrio. En 1739 fue elevada al rango de parroquia. La otra parroquia fue la de San Marcelo que, aunque existía como capilla desde el obispado de Loayza, fue erigida como parroquia en 1584, siendo su primer párroco el P. Juan Lázaro Najarro. El pobre templo de los primeros años fue enriquecido al ser habitado el barrio por gente pudiente, de tal modo que en 1599 era ya una de las mejores parroquias. Constaba de tres naves, presidiéndolas un excelente retablo dedicado a la Virgen de los Remedios. En tiempos de la República, debido a la regulación del tráfico del centro de la ciudad, se tuvo que seccionar el templo en una de sus naves.

7. Hospital de San Pedro

El siempre bien informado Bernabé de Cobo, S.I. en su Historia de la fundación de Lima titula su Capítulo Primero: "De la mucha piedad y religión de esta república", y parece encontrarla fundamentalmente en la beneficencia:

"No resplandece ni campea menos la piedad y misericordia con los prójimos, como lo testifican los muchos hospitales que hay fundados, donde con singular amor y regalo son curados los enfermos; las gruesas limosnas que se recogen para sustento de los necesitados; las memorias pías dotadas de buenas rentas, que se expenden en dar estado a doncellas pobres y en remediar necesidades de gente desamparada; y lo que no es de menor estimación, el buen acogimiento, agasajo y comodidad que en esta república (digna por ella del honroso título de madre común) hallan todos los forasteros de cualquier nación que a ella vienen, que es tan notable, que los más ponen en olvido a sus propias patrias y se avecindan en ésta y la tienen pro propia, atraídos y pagados del amor y cortesía con que son recibidos y tratados y la igualdad con que ella reparte entre sus habitadores, sin aceptación alguna de personas naturales o extranjeras, los bienes, comodidades y honras que otras repúblicas sólo distribuyen y comunican a sus propios hijos y naturales, excluyendo de ellos a los advenedizos y forasteros".

Miguel Rabí Chara en El hospital refugio de incurables "Santo Toribio de Mogrovejo" de Lima. Evolución histórica. 1669 a 1997 (Lima 1997) hace un sucinto recuento de los hospitales del tiempo que estudiamos:

1. 1538. Casa enfermería promovida por gente caritativa en la calle de la Rinconada de Santo Domingo (a espaldas del convento de santo Domingo, sobre dos solares)

2. 1548. Hospital y templo de Santa Ana, sobre terrenos del Arzobispo Loaysa comprados al Veedor García de Salcedo

3. 1556. Real Hospital de San Andrés por iniciativa del Arzobispado de Lima y el Cabildo de la Ciudad. Se refunde en él las rentas y organización de la enfermería primitiva y contó con el apoyo del P. Francisco de Molina.

4. 1559. Hospital de Santa María de la Caridad o de los Santos Cosme y Damián, 1559, por la Hermandad de Nuestra Señora de la Caridad y de la Misericordia, con el apoyo de Loaysa y el Virrey Hurtado de Mendoza. Dedicado sobre todo a las mujeres con internado casi conventual; introduce como novedad la atención domiciliaria con médico y boticario al efecto; además, hay escuela de enfermeras o asistentes entre las doncellas recogidas en el hospital.

5. 1563. Hospital o Ladrería de San Lázaro, por el espadero Antón Sánchez. Instala capilla y salas para cuidar, alimentar y proteger a los leprosos.

6. 1575. Miguel de Acosta, comerciante de origen griego, y un grupo de navieros, funda el Hospital del Espíritu Santo para atender a la gente de mar.

7. 1593. Casa de Convalecencia de San Diego para mejorar y robustecer la salud de los pacientes que egresaban del Hospital de San Andrés. Se le conoce también como Hospital de San Juan de Dios de Lima.

Aunque Lima disponía de hospitales para todos los grupos sociales, faltaban los sacerdotes. Al efecto, en 1594 se reúnen varios sacerdotes en la sacristía de la Catedral de Lima con el ánimo de fundar una cofradía, que bajo la advocación de San Pedro, para ayudar a los sacerdotes necesitados. Se redactaron las constituciones y el 29 de julio de 1595 les fue concedida la licencia de mano del Sr. Deán, Pedro Muñiz. Como Hermano Mayor resultó elegido el P. Pedro de Escobar, el bachiller Miguel Bobadilla mayordomo, Luis López de Alarcón diputado y el P. Gaspar de Montalvo, vicario de Coro. Los Hermanos serían 24, aportando 25 pesos de limosna y un cirio de 5 libras al inscribirse; anualmente, dos pesos. El resto de los sacerdotes miembros deben abonar 12 pesos y un cirio de a libra al ingresar y dos pesos al año. La fiesta principal sería el 18 de enero, cátedra de San Pedro en Roma. En un primer momento se reúnen en la misma Catedral, pero más adelante contarán con un local propio con iglesia - desde 1607- llamada San Pedro u Hospital de San Pedro.

Debido a la generosidad de los sacerdotes Gabriel Solano y el canónigo León, pudieron adquirir una casa donde se atendía a los sacerdotes enfermos desde 1598. El edificio constaba de dos patios, uno para los enfermos y el otro para los convalecientes y forasteros. El centro, que contó con el apoyo decidido del Santo, se convirtió en institución floreciente. Sin embargo, en 1671 se concedió su dirección a los Padres del Oratorio de San Felipe Neri. Con la expulsión de los Jesuitas, los Oratorianos se responsabilizaron de la iglesia y colegio de San Pablo (la actual San Pedro), trasladando a uno de sus patios el Hospital. El antiguo edificio fue traspasado a las Amparadas de la Purísima, convirtiéndose posteriormente en Escuela de Bellas Artes.

Cabe citar también el de 1598, por iniciativa de Luis de Ojeda (Luis Pecador) quien establece la Casa de Huérfanos y Expósitos, que contó con el apoyo del Virrey Conde de Monterrey y la Hermandad de Escribanos de la Ciudad, y que subsistió hasta que en 1919 se refundió en el Puericultorio Pérez Araníbar.

De igual modo, quiero citar el Hospital Santo Refugio de los Incurables, creado en 1669 bajo el patrocinio del prelado Toribio de Mogrovejo y con el auspicio de Fray José de Figueroa, OSA, don Antonio Dávila, sacerdote, donante inicial de la casa y huerta donde se produjo uno de los milagros que decidieron la canonización del Santo; además, Don Domingo de Cueto, comerciante y hombre de negocios, quien dio su fortuna; en 1698 lo regentan los Betlemitas. En la actualidad es el Instituto Nacional de Ciencias Neurológicas. Juan Delgado de León, comerciante limeño de 73 años, declaró que "el dicho Siervo de Dios Don Toribio se ejercitó también en las obras de caridad corporales, (...) principalmente desde que fue Arzobispo de esta ciudad (de Lima), dando copiosas limosnas a los pobres, y (aqu)esto de tal manera que de la renta arzobispal apenas le sobraba para el sustento y gasto decente de su dignidad; y llegó a tanto el cuidado que tuvo de socorrer las necesidades de los pobres que solía darles de sus propias vestiduras, lienzos y colgaduras de su casa, vasos de plata, y otras alhajas de valor, y algunas veces la comida que estaba dispuesta para su mesa, y la propia cama. Y esto principalmente lo hacía con los indios, a quienes dio muchas veces de comer muy cumplidamente. Y para poder socorrer a algunos pobres sin que les costase el trabajo de pedir, nombró un ministro de confianza para las limosnas secretas, y (...) de tal manera llegó a socorrer las necesidades de los menesterosos que fue comúnmente llamado el Padre de los pobres" (Actas/Procesos, 1660, f.237r). Y continuó declarando que en especial sabía, "por haberlo oído decir en el mismo tiempo que vivía el dicho Siervo de Dios, que, llegando en cierta ocasión un mayordomo del Hospital de San Andrés a pedir limosna" al santo arzobispo, éste ordenó que le dieran 200 pesos. Y poco después, cuando, desde una ventana del palacio, lo vio bajar por las escaleras, quizás cabizbajo, de regreso al hospital, y le preguntó si le habían atendido, tuvo cómo respuesta que no, pues el encargado de la limosna le había dicho que regresara más tarde. Entonces "hizo llamar a un negro esclavo suyo que actualmente le servía, que valdría de 500 pesos para arriba, y le dijo al dicho mayordomo que se lo llevase de limosna, como de hecho se lo llevó, amonestando al dicho esclavo, cuando lo llevaban, a que sirviese con todo cuidado a los pobres" (Allí mismo, f. 237r).

Tenemos al respecto los testimonios de otros testigos, como el Padre Maestro Domingo de Almeida, Deán de la Iglesia Catedral de Lima (cfr. Actas/Procesos, 1631, f. 6v-7v; y el Lic. Mauricio Rodríguez, quien anota cómo don Francisco Quiñones, cuñado del Santo, cuando vio que el arzobispo había regalado al hospital el esclavo recién adquirido y una mula de su caballería "que valía mucho", "buscó 600 pesos" y se los dio al Padre Molina, administrador del hospital, y así éste le envió de vuelta al esclavo y la mula, muy necesarios en aquel momento porque Santo Toribio estaba por salir a una visita de su arzobispado (cfr. Actas/Procesos, 1631, f.565v - 566r). Completando su magistral pincelada de la figura del santo arzobispo, el testigo Juan Delgado de León, citado líneas m s arriba, afirma que "el dicho Siervo de Dios daba muy fácil entrada a todos los que querían negociar (= tratar algún asunto) con él no poniendo dificultad alguna en oírlos, ni tardanza en responderlos, estando siempre muy atento a las quejas y necesidades de todos los pobres. Lo cual no solamente hacía en su tribunal, y en su casa por su persona, pero tenía mandado a los criados de ella que a ninguno que viniese a negociar con él se lo prohibiesen, aunque fuese pobre y de baja calidad, y que, recibiendo con agrado a todos, a ninguno dejaba ir sin el despacho conveniente" (Actas/Procesos, 1660, f. 237v).

8. Fundador de Santa Clara

Las estrechas relaciones entre santo Toribio y el Monasterio de Santa Clara se debieron entre otras razones a ser el prelado el más decidido valedor de la fundación, que se concretó en 1605. Fue decisivo el apoyo del portugués Francisco Saldaña quien donó 14.000 pesos para la obra. El 11 de agosto -fiesta de Santa Clara- de 1605 entraban las fundadoras, religiosas de la Encarnación (Justina de Guevara, abadesa, Ana de Illescas, Bárbola de la Vega e Isabel de la Fuente) a quienes se unieron doce jóvenes más. Bien pronto, le siguieron numerosas jóvenes, como una sobrina del arzobispo, Beatriz, hija de Luis de Quiñones y Grimanesa Mogrovejo, que ingresó a los pocos meses, en 1606. Tanto en Salamanca como en Valladolid (parroquia de san Martín) se encontró el Santo con la devoción a la Virgen de la Peña de Francia. Parece ser que santo Toribio llevó esta advocación a Lima y fomentó su culto entre el pueblo. Así lo manifiesta en la carta escrita al Papa Clemente VIII, con motivo de su visita ad Limina de 1598: "Está en este monasterio una imagen de la Virgen de la Peña de Francia, de mucha devoción para el pueblo, adonde acude mucho número de gente y clérigos a decir muchas misas".

Como testimonio de su cordial afecto donó su corazón que aun hoy guardan como preciada reliquia. Envuelto en un blanco lino y amorosamente guardado en una pequeña y sencilla custodia de bronce bañado en oro, desde cuando cesó de latir hace 400 años, el corazón de Santo Toribio de Mogrovejo sigue presente entre nosotros, en la iglesia del Convento limeño de Santa Clara, fundado por ‚l en Barrios Altos, a pocas cuadras de la Catedral que lo tuvo como segundo Arzobispo de Lima. Este corazón, que probó los esfuerzos del andar por los caminos de la Cordillera, subiendo hasta m s de 4500 metros sobre el nivel del mar y bajando luego al fondo de valles y quebradas sobrecogedoras, para volver inmediatamente a alcanzar grandes alturas, y así por leguas y leguas, año tras año, y que antes de la aventura andina acompañó ardoroso al incansable misionero por los arenales del desierto costero, ha dejado de latir. Pero ha sido escogido por Dios para que permaneciera aquí, a nuestro lado, como la m s preciosa reliquia de su gran apóstol, símbolo del indefectible amor con el que sigue a cada uno de nosotros desde la Casa del Padre.Así lo recuerdan en una canción original del propio monasterio, que con aire ingenuo y rima fácil revelan un particular afecto por el que consideran su padre protector:

Apóstol del Perú padre Toribio de Mogrovejo

A ti gloria y honor por tu entrega al servicio de tu grey.

Del clero tú te preocupaste un seminario tú fundaste

Obispo tienes sacerdotes reconocemos tienes grandes dotes

A Dios con fe y gran esperanza serviste dentro de su pueblo

Después el mismo te escogió para servirle como arzobispo

Tus manos andan encallecidas un monasterio tú fundaste

para que recen por los pobres por los que sufren y por los sacerdotes.

Tu corazón nos regalaste tu amor quedó en este suelo

que Dios por medio de tu mano bendiga al pueblo entero.

Al que la villa de Mayorga engendró

noble por su sangre

Valladolid crió y educó.

Desde aquí (fue) acogido por los salmantinos

que se llaman del Colegio de Oviedo,

fue digno del honor de la toga,

en Granada fue inquisidor de la fe;

por el prudente Felipe es elegido

para regir al pueblo de Lima.

Gobernó con suave gobierno

la sede que le había sido entregada,

agradable para sus súbditos y piadoso

con los pobres. En concilio enseñó

el dogma de salvación a los peruanos

transformado en un espejo y en norma

de los pontífices.

Y fundó para enseñar a los niños la escuela

que el Sagrado concilio de Trento

había mandado erigir.

Construyó este monasterio

y consagró a las monjas

para que se dedicaran a Dios

de noche y los días malos.

El Sumario formado por su sobrino y arzobispo de Lima, Pedro de Villagómez, dedica el número 74 a destacar que el Santo edificó “templos y lugares píos”:

[36]Del "Memorial del Convento de Santa Clara" n.42, f.1 "En este año de 1605, venimos a fundar este convento de Santa Clara por mandado del Il.Sr. Arzobispo de esta Ciudad de los Reyes y fundador de esta casa y coadjutor Francisco de Saldaña, siendo abades de nuestro Convento de Nuestra Señora de la Encarnación, la ilustre Señora doña Mencía de Sosa, fundadora de su mis casa y con su bendición y beneplácito y con licencia del Sr. Doctor Miguel de Salinas, Provisor y Vicario general de este arzobispado, por tener particular comisión para esto del Ilmo. Arzobispo Don Toribio Alfonso Mogrovejo, nuestro fundador y Su Señoría la tenía de la Sede Apostólica de la Santidad de Clemente Octavo, como se verá en sus propios originales.[12]

De su preocupación por este sector cualificado del mundo religioso nos habla la carta al Rey Felipe II en 1591, donde expone las necesidades de los monasterios:

"(Las monjas)que dejaron el mundo y a sus padre y deudos y están siempre encomendándonos a Dios en perpetua clausura y cerramiento, privadas de los contentos y regalos de fuera, ocupadas en oraciones y divinos oficios y no dándoseles lugar por orden y mandato mío a admitir visitas de nadie sino fuere de padres y hermanos con expresa licencia por escrito y a los padres y hermanos de mes a mes tan solamente; atendiendo en esta parte al sosiego y quietud de las monjas que yo tengo, he deseado y deseo ya que no sean molestadas ni fatigadas con visitas inoportunas de clérigos ni legos[13]”

Francisco Echave y Assu nos revela íntimos y elocuentes datos: "El Monasterio de Santa Clara, esclarecido más por su fundador el Beato Toribio que amante de sus hijos los hizo herederos de su corazón, como de su espíritu, sustenta más de 220 monjas de velo negro y por todas las estrellas que brillan en este cielo de Clara, exceden el número de mil. Esmérase en observancia y penitencia alentado de las ejemplares señoras que han dejado en su muerte el buen olor de sus virtudes, como son Sorores Angela Delgado, Úrsula de Jesús, Juana de Christo, María de los Ángeles, Francisca de Alfaro, Mariana Machuca, Agustina de San Francisco, Ana de la Cruz, Luciana Centeno y Úrsula de Cristo, morena. Este Monasterio como los demás de esta ciudad están sujetos al Ordinario"[14]. El 4 de enero del 2006 las actuales Clarisas pudieron celebrar el 400 aniversario de su fundación, constatando cómo aún hoy se profesa un gran afecto al jardín de este claustro virreinal en el que la tradición popular ubica el encuentro de los jóvenes y santos, la criolla Rosa de Lima y el mulato Martín de Porres.

9. Casa de las "divorciadas"

Las clarisas tomaron como ofensa la vecindad de la Casa del Divorcio (para mujeres separadas) y presionaron al Arzobispo para trasladar la Casa. Al Prelado le pareció pertinente la petición y, a costa del monasterio, se habilitó otro edificio ocupándolo el 24 de diciembre de 1609, en la casa de la actual Casa de Beneficencia, y donde vivieron "con admirable ejemplo, debajo del gobierno de una mujer prudente y virtuosa y de un sacerdote que les dice Misa, las asiste y las consuela", hasta 1665 en que se clausuró. Tres años después, en 1668, por iniciativa del Venerable P. del Castillo, se fundaba una casa con el mismo fin y que se denominó "Casa Real de las Mujeres Amparadas de la Purísima".

Transcribo la carta que dirigió el Prelado al Rey Felipe III, el 29 de abril de 1602. En ella nos podemos percatar la fina sensibilidad social y espiritual del prelado:

"Señor:

En el Monasterio de Santa Clara que ha hecho Francisco de Saldaña en esta ciudad, está una casa dentro de la cerca del mismo Monasterio, con pared en medio que lo divide, sin poder hacer la comunicación, para mujeres recogidas, con iglesia, patio, porterías, celdas, tornos, locutorios, y buena y mucha anchura para oficinas y lo demás necesario, donde entran y se admiten mujeres que piden divorcio y doncellas pobres e hijas de personas que van a esas partes y a otras que no tienen donde dejarlas; obra ésta de gran servicio de Dios y que ha dado mucho contentamiento en este reino. Será gran servicio de Nuestro Señor, que Vuestra Majestad le haga merced a esta casa de alguna renta, para poder sustentar las mujeres pobres, que allí entraren, donde estando recogidas, se excusarán de acompañamientos, vestidos y otros gastos, a lo cual estando fuera, no podrían acudir y por ventura no oír misa, en razón de no tener cómodo para ello y cesará, asimismo, la ocasión de estar vagando en ofensa de Dios, las mujeres de divorcio por no tener los maridos con qué sustentarlas. Y esta casa ha costado mucho el fabricarla, y se va continuando y prosiguiendo en ella. Ha mucho tiempo hay mujeres doncellas, hijas de gente pobre y de divorcio, con una mujer honrada y principal que puede gobernar cualquier monasterio, donde las tiene con mucho recogimiento y clausura, a la cual casa he ayudado con todas mis fuerzas, diligencia y cuidado, con deseo de proseguirla adelante, entendiendo ha de ser negocio para gran gloria y honra de Dios, el que guarde la católica persona de Vuestra Majestad".

10. Copacabana

En su defensa de las poblaciones nativas, Santo Toribio llamaba "sudor de los indios" las graves y constantes injusticias que se cometían contra ellas con motivo del tributo que debían pagar. Y esta imagen del sudor, que expresa el esfuerzo y el sufrimiento que agobiaba a estos pobladores inermes, se presenta con una fuerza extraordinaria en ocasión de un acontecimiento particularmente doloroso para muchos indios, que en 1590 habían sido obligados a viva fuerza a trasladarse del barrio de San Lázaro al barrio del Cercado, en la Ciudad de los Reyes, tal como se conocía a Lima en aquel entonces. La mañana del 28 de diciembre de 1591, la ermita donde la imagen de Nuestra Señora de Copacabana, esculpida en madera de cedro de Nicaragua por Diego Rodríguez, había sido cobijada luego de su traslado al Cercado desde San Lázaro junto con los indios, amaneció destechada y demolida en parte por orden del virrey Don García Hurtado de Mendoza, furioso por haberse el arzobispo Santo Toribio puesto del lado de los indios. Mientras se celebraba la Santa Misa, antes de trasladar la imagen de Nuestra Señora a la Catedral, los rostros de la Virgen y del Niño Jesús que ella llevaba en sus brazos empezaron a destilar abundantes gotas de sudor.

Presenciaron el prodigio y lo testimoniaron luego en la información jurídica del caso que fue encargada a Don Antonio Valcázar, el sacerdote celebrante, Simón Váez, el clérigo Juan de Pineda, el pintor Melchor de Sanabria, el labrador Gaspar de Agüero, el seglar Alonso Gómez de Castro, el Padre Maestro Alonso Huerta, cura de la ermita, el Padre jesuita Juan de Aguilar, y muchos otros testigos más.

Merece la pena conocer el auto expedido por el legalista Mogrovejo: "En la ciudad de los Reyes, a 26 días del mes de enero de 1592 años, D. TAM, Arzobispo de los Reyes, del Consejo de S.M., habiendo visto esta información y los pareceres de los teólogos y varones píos, atrás contenidos y, tomando consejo de ellos, en conformidad de lo proveído por el Santo Concilio de Trento y, habiéndolo encomendado a Dios Nuestro Señor y exhortando a las demás personas que se hallaron en la dicha Congregación y vista del proceso, hiciesen lo propio como negocio tan importante y grave lo requiere, invocando el nombre de Cristo, dijo que reconocía y reconoció, aprobaba y aprobó por milagro el sudor que la imagen de Nuestra Señora de Copacabana, que está en la iglesia nueva y parroquial del Cercado y su precioso Hijo, tuvieron alteración y mudanza de color, el día de los inocentes, que se contaron 28 días del mes de diciembre del año próximo pasado de noventa y uno, y los demás que resultan de la dicha información y por tales los declaraba y declaró y mandaba y mandó se publique en esta Santa Iglesia Catedral Metropolitana y en los demás partes y lugares que convengan, con toda la brevedad y solemnidad posible, para honra y gloria de Nuestro Señor y Nuestra Señora la Virgen María".

La imagen, obra de Diego de Rodríguez en madera de cedro de Nicaragua, fue trasladada a la catedral, colocándola en la capilla ubicada junto a la puerta del perdón. Se formó una cofradía para alentar su devoción y el propio Arzobispo costeó el retablo. Aquí estuvo hasta 1606 de donde, por las obras de la nueva catedral, pasó al altar mayor y de donde se llevó en 1633 al barrio de san Lázaro, donde sigue hasta la actualidad. Podría decirse que la Virgen y el Niño se habían solidarizado con el "sudor de los indios", a quienes el santo Arzobispo había tomado bajo su protección. Varios testigos como Alonso Niño de las Cuentas, nos declaran haber visto "al dicho siervo de Dios predicando de ordinario... en la capilla de Nuestra Señora de Copacabana".Podría decirse que la Virgen y el Niño se habían solidarizado con el "sudor de los indios", a quienes el santo Arzobispo había tomado bajo su protección

11. Asociaciones

Conviene insistir en la repercusión social de la fe en el ordinario ambiente laboral ya que es la fuente principal de la actividad del seglar. Como en octubre de 1998 señalaba el experto uruguayo G. Guzmán Carriquiry, subsecretario del Pontificio Consejo para los Laicos, en el Encuentro Mundial de Cofradías celebrado en Sevilla (España) las cofradías tienen cuatro características fundamentales:

- La liturgia y la vida de oración.

- la caridad atenta a los más pobres y necesitados.

- la "cultura de vivir juntos la fraternidad cristiana".

- el aporte de obras de valor artístico e histórico que mantienen viva la religiosidad popular.

La Cofradía de San José, del gremio de carpinteros, fundada en Lima en 1560, contaba con capilla propia. Los gremios de carpinteros, albañiles y canteros indios y morenos se agrupaban en otras cofradías como la de San Juan Bautista de los Pardos en la iglesia de Santa Ana, la de Nuestra Señora de los Reyes en San Francisco o San Miguel en El Cercado. En 1630 había 57 cofradías en Lima. Proliferaron en tal cantidad que el C3L de 1583 declara que "en cuanto sea posible se reduzcan a menor número y no den licencia para ordenarse otras de nuevo sin causa de mucha importancia" (III, 44). Particular actividad desarrollan las de indígenas. Sus miembros daban de comer a los pobres, visitaban a los enfermos, celebran misa, tenían instrucción religiosa diaria y pláticas espirituales regularmente; los sábados se dedicaban a la Virgen y las comuniones eran en todas ellas frecuentes. Fueron impulsadas especialmente por los Jesuitas.

Las órdenes terceras tenían relación directa con las órdenes mendicantes, estableciéndose en todos los lugares donde éstas fundaron. Contaban con edificios propios, iglesias y hasta verdaderos conventos. Baste recordar la Orden Tercera del Convento de San Francisco o de los Descalzos, así como la de la Merced de Lima. Estos últimos rezan diariamente por los pobres cautivos, visitan periódicamente a los presos en las cárceles y a los enfermos en los hospitales; rezan diariamente por la Iglesia, el Papa, las Misiones, los Reyes y "los jueces seculares sin murmurar jamás de sus acciones sino pidiendo a Dios les dé su divina luz para el acierto de sus gobiernos". Un domingo al mes asisten a una misa cantada con ritos especiales y se comprometen a atender a los hermanos enfermos y practicar con ellos las obras de misericordia.

A santo Toribio le tocó confirmar la cofradía del Santísimo Sacramento en 1589. Fue gran impulsor de la Cofradía de las Ánimas; en los pueblos que visitaba fundó siempre cofradías en sufragio de ellas, alentándoles a que las sustentasen con limosnas. Era muy severo en exigir que se aplicaran debidamente las limosnas que se recaudaban para las ánimas y que se cumpliesen las fundaciones y obras pías. En llegando a un pueblo, al punto tomaba cuenta al Cura párroco. Así, en la visita de 1593 lo hizo acompañado de Marcos Cano, mayordomo, acompañado del Contador nombrado al efecto Juan de Lumbreras. La de san José parece que fue fundada por el Santo, a ruego de don Hernando Moreno. La cofradía de san Crispín y Crispiano cuenta con constituciones redactadas por Francisco Cabello de Vargas, Mayordomo y Alcalde del oficio de los zapateros y Blas de Morales, su compañero, veedor del dicho oficio en 1599.

Otras: Cofradía de Copacabana., Cofradía de la Purísima; la segunda fundada tras la del Santísimo Sacramento, Cofradía de la Veracruz, Visitación de Nuestra Señora, Nuestra Señora del Rosario: para españoles, indios, negros y mulatos. Según B. Cobo, en 1639, existen 25 cofradías para españoles y 13 de indios. En la catedral: Santísimo Sacramento, Nuestra Señora de la Concepción, San José, san Crispín. En Santo Domingo: N.S. del Rosario, Santa Catalina de Sena, Niños del Rosario. Vera Cruz. San Agustín: Santa Lucía, santo Crucifijo, san Nicolás de Tol entino. S. Sebastián: S. Sebastián, san Roque, las Ánimas. Santa Ana, San Marcelo, S. Francisco, Nuestra Señora de la Concepción, Soledad. Merced, Piedad, san Lorenzo, Redención de Cautivos. Trinidad: N.S. del Carmen. Niños Huérfanos: S. Sacramento. Santa Ana: S. Sacramento. De no españoles: En Santo Domingo: N.S. del Rosario de los naturales, San Agustín: San Miguel. S. Sebastián: S. Sebastián, san Roque, Ánimas Santa Ana: S. Sacramento, San Marcelo, S. Francisco, Nuestra Señora de la Candelaria. Merced: N.S, de la Concepción. Santiago del Cercado: Pilar, San Marcelo en el Cercado Compañía de Jesús: Niño Jesús. Santa Ana: N.S. de Loreto. Cercado: S. Miguel. Cercado: Ángel de la Guarda. Nuestra Señora de Copacabana. De negros y mulatos: Catedral: N.S. de la Antigua. S. Domingo: N.S. del Rosario de los negros, N.S. del Rosario de los mulatos. Merced: Santa Justa y Rufina; N.S. de Agua Santa, N.S. de los Ángeles. S. Francisco: N.S. de los Reyes, san Juan Buenaventura. San Marcelo: S. Antón. Santa Ana: S. Bartolomé, san Juan Bautista, san Jerónimo. S. Sebastián: .Victoria. S. Agustín: N.S. de Guadalupe. Ntra. Sra. del Prado. Compañía: San Salvador. Encarnación: San Nicolás.

Todas estas cofradías tienen en las iglesias y conventos, sus capillas y altares bien adornados de retablos, relicarios, vasos de plata y ornamentos, muchas indulgencias, jubileos y capellanías; andas costosas, ricas imágenes, sus pendones de seda, cruces y cetros de plata. Fruto de esta actividad es "la mucha piedad y religión de esta república" que Bernabé de Cobo, S.I. recoge en su célebre y bien documentada Historia de la fundación de Lima hablará en el Libro segundo. Capítulo Primero:" la reverencia a los sacerdotes, el gusto y aprecio con que oye la divina palabra y la afición a todo género de virtud en que siempre se hallan personas muy aprovechadas, no sólo del estado eclesiástico, sino también muchos seglares, hombres y mujeres, tan dados a oración, mortificación y a todo ejercicio propio de gente devota, que pueden ser maestros de vida espiritual y perfecta. No resplandece ni campea menos la piedad y misericordia con los prójimos, como lo testifican los muchos hospitales que hay fundados, donde con singular amor y regalo son curados los enfermos; las gruesas limosnas que se recogen para sustento de los necesitados".

12. Universidad de San Marcos de Lima

Aunque no tengo conocimiento de su acción directa en la construcción o reparación del patrimonio de la benemérita universidad de San Marcos, quiero anotar algunos datos que nos revelan cómo veló en todo momento por su buen funcionamiento académico y espiritual. Debemos retrotraer nuestra mirada al tiempo en que la emprendedora orden dominicana -con su provincial Tomás de San Marín a la cabeza- decidiese en su capítulo provincial de Cuzco (julio de 1548) abrir un Estudio General en el Convento de Lima para la preparación intelectual de sus jóvenes religiosos futuros apóstoles entre los naturales de Indias. El Emperador español Carlos V concedió permiso el 12 de mayo de 1551 para que el Estudio General del Convento del Rosario fuese reconocido como la Universidad de la Ciudad de los Reyes, sujeta a los Dominicos, y con los privilegios de la Universidad de Salamanca. Por el Breve “Exponi nobis” de 25 de julio de 1571, recibía la aprobación pontificia. Quedaba establecida así la mayor expresión de la síntesis cultura-fe, jerarquía civil-religiosa, con el fin de buscar el progreso integral de la persona y la sociedad a partir del estudio privilegiado de la Teología, de la que todas las demás ciencias eran “ancillae” (esclavas); claro que “cada una gozaba de autonomía y dignidad propia, pero en dependencia jerarquizada y orgánica para una función de servicios: servir a Dios y a los hombres”[15]. Aquí está la explicación del por qué en la Universidad de San Marcos el primer puesto del claustro se reservó a la Facultad de Teología. Las otras facultades eran las de Derecho Civil (Leyes), Derecho Canónico (Cánones), Artes y Medicina. Las cátedras más importantes en Teología eran la de Prima o Teología escolástica, la de Sagrada Escritura, Vísperas y Nona. Los grados eran de bachiller, licenciado, maestro y doctor. El gobierno de la Universidad corría a cargo del claustro, encabezado por el rector, que era elegido por catedráticos y estudiantes, y que estaba asistido por cuatro consejeros o consiliarios (elegidos del mismo modo), más un procurador general, el secretario y el tesorero.

La Real Universidad de la Ciudad de los Reyes fue creada en mayo de 1551 a imagen de la de Salamanca, concediéndole en 1588 sus mismos privilegios y exenciones. Fue el Rector Francisco de León Garabito quien imprimirá numerosos ejemplares de las constituciones salmantinas para que todos los miembros del claustro sanmarquino de Lima se aficionasen al estudio de las ciencias y valorasen el título concedido. Por una carta del Prelado desde Los Andajes, 13 de marzo de 1589, en respuesta a una Real Cédula de Felipe II, se constata su preciso seguimiento de la Universidad. Le parece que la Facultad de gramática está bien dotada con las tres cátedras de menores, medianos y mayores, y por disponer del Colegio de la Compañía de Jesús. La de artes estaría necesitada de una cátedra con el fin de dar abasto en los tres años preparatorios de la Teología, que "es la orden, que si bien me acuerdo, se tiene y guarda en Salamanca". La facultad de Teología dispone de cuatro cátedras: Prima, Sagrada Escritura, Vísperas y Casos de Conciencia, que le parecen suficientes si se complementan con los colegios de la Compañía y de Santo Domingo. La mayor necesidad la representa la Facultad de Cánones y Leyes, pues sólo ha habido dos de Prima con título de vísperas y necesitaría otras tres cátedras más con el fin de que "se leyesen de ordinario seis lecciones, que es una menos de las que los estudiantes curiosos y diligentes suelen oír en Salamanca". Acerca de los salarios cree suficiente con mil pesos ensayados las de prima, quinientos las de víspera y cuatrocientos las dos menores. Una nota muy humana cierra su informe: "como son personas legas las que han de regir estas cátedras y por la mayor parte casados y gente de familia, tienen necesidad de más ayuda".

Santo Toribio, sobrino del catedrático salmantino, Juan de Mogrovejo, licenciado por Valladolid y Salamanca; conocedor además del mundo universitario de Coimbra, en Portugal, levantará el Colegio Seminario así como el Colegio Mayor de San Felipe siguiendo el patrón de los Colegios Mayores salmantinos. Francisco Echave y Assu en su obra La estrella de Lima convertida en sol (Amberes 1688) nos recoge el rol seguido por la Universidad en la beatificación de Mogrovejo. Le tocó predicar al Padre maestro Fray Juan de Francia y Sanz, OP, doctor y catedrático de prima de teología moral, quien se pregunta acerca de los "queridos hermanos de Toribio" y responde: "¿Quiénes han de ser sino los doctores, los maestros y todo el claustro junto de esta insigne Universidad de los Reyes, porque si Toribio sólo era una Academia entera de humanos y divinas letras y en ellas fue parto fecundo de la siempre famosa Universidad de Salamanca, por cuyo título en su insigne Colegio de San Salvador de Oviedo participa el privilegio apostólico de decir Misa y oficios de tan bien logrado hijo suyo...Y si nuestra dos veces Regia Universidad de Lima es también hija legítima de la de Salamanca, y como tal heredera de sus mismos privilegios, según se expresa en la colocación de nuestros grados; bien se sigue que Toribio y nuestro Limano claustro de Maestros y Doctores, son hermanos uterinos hijos de una madre misma y como a tales nos toca en Toribio la especialidad de su fraternal amor: Hic est fratrum amator, y en nosotros la debida correspondencia a celebrar así sus glorias y nuestra dicha para su mayor firmeza". Tras su canonización, en 1726, la Universidad de San Marcos le otorga el doctorado honorífico[16]

Conclusión: Repara mi iglesia

El último terremoto del 15 de agosto del 2007 golpeó a muchos de los templos tocados por la mano santa de estos primeros evangelizadores, santos como nuestro Padre de América, Toribio Mogrovejo. Es el caso de Coayllo, Cañete, que se derrumbó totalmente, o el de Huáñec, donde se celebró uno de los sínodos del Santo, y que ha sido seriamente dañado. Escribió el Papa actual en su primera encíclica “Dios es amor” que los santos son los revolucionarios de la historia que han dado al mundo luz y amor. Cuando allá por el mes de diciembre del 1205 el más alegre de los santos o el más santo de los hombres felices de la historia, Francisco de Asís salió a dar un paseo y entró a rezar en la vieja iglesia de San Damián, fuera de Asís. Y, mientras rezaba delante del Crucifijo puesto sobre el altar, tuvo una visión de Cristo crucificado que le traspasó el corazón, hasta el punto de que ya no podía traer a la memoria la pasión del Señor sin que se le saltaran las lágrimas. Y sintió que el Señor le decía: "Francisco, repara mi iglesia; ¿no ves que se hunde?". El Señor se refería a la Iglesia de los creyentes, amenazada, como siempre, por mil peligros, mas él entendió que se refería a San Damián y, como era rico, pensó que era cuestión de dinero. Se fue a la tienda de su padre, cargó el caballo con las mejores telas y se fue a venderlas al mercado de Foliño. Al regreso entregó el dinero a messer Pedro, el cura de San Damián, más éste no quiso aceptar, temiendo que fuese una burla, y por miedo a sus padres. Entonces Francisco decidió quedarse allí, y reparar él personalmente la iglesia y ayudar a los pobres, según sus planes.

Ojalá el presente evento signifique para todos nosotros un aldabonazo a la conciencia y, unidos, REPAREMOS el PATRIMONIO que se nos HUNDE. Muchas gracias

José Antonio Benito Rodríguez

Director del CEPAC. Universidad Católica Sedes Sapientiae

[1] Gabriel Guarda: http://humanitas.cl/html/biblioteca/articulos/d0431.html

[2] Entre libros y estudios, citamos: Fernando Armas Asín La invención del patrimonio católico (Modernidad e identidad en el espacio religioso peruano (1820-1950) Asamblea Nacional de Rectores, Lima 2006, 183 pp

[3] El paso se comprende mejor al considerar el caso de los archivos eclesiásticos, que, de ser meros depósitos de títulos de derechos o de trámites administrativos, han pasado a ser lugar de consulta para dar a conocer la memoria de la Iglesia y la memoria de los pueblos. De res sacra a bonum culturale hay tanto como de Archivo Secreto a Archivo Histórico abierto al público. http://www.carrasco-terriza.com/publicaciones.htm

[4] BENITO RODRÍGUEZ J.A.: Resumo varios de mis trabajos sobre la personalidad y el contexto de Santo Toribio:

1990. "La promoción humana y social del indio en los concilios y sínodos americanos" Revista De Estudios Histórico-jurídicos Ediciones Universitarias de Valparaíso (Chile), pp.299-328

1991. "La promoción humana y social del indio en los concilios y sínodos de Santo Toribio" Actas del IV Congreso Nacional de Americanistas "Castilla en América" (Caja España, Valladolid, t.III, pp.279-294

1994. "Los derechos humanos de los indios en los concilios y sínodos americanos. 1551-1622". Derechos Humanos en América: Una perspectiva de 5 siglos. Cortes de Castilla y León, Valladolid, pp.220-231.

1995 El castellano-leonés que abrazó todas las razas: Santo Toribio Mogrovejo. Valladolid, Junta de Castilla y León.

1996. "Santo Toribio Alfonso Mogrovejo en la memoria popular" Revista del Arzobispado de Lima Abril

1997 “Santo Toribio y su grupo” Esplendor Revista de la Arquidiócesis, Lima, marzo, 33-40

1999: “El Seminario de Santo Toribio en la Historia” (1591-1999). http://www.arzobispadodelima.org/storibio/santoto.htm

2000.a "Santo Toribio: Pionero de la educación" Revista pedagógica Maestros Lima, n.13, pp.87-90

2000 b. "Alonso Huerta, el quechuista amigo de Santo Toribio" Revista STUDIUM Universidad Católica "Sedes Sapientiae" Lima, Año 1, nº 1 81-96

2001a. Crisol de lazos solidarios: Toribio Alfonso Mogrovejo Universidad Católica "Sedes Sapientiae" y Ministerio de Educación y Cultura de España, Lima, 275 pp Se puede descargar completamente en internet: http://www.ucss.edu.pe/fondo/toribio.htm.

2001b- “Entre la Cátedra y el Altar: la Universidad y el Seminario en tiempos de Hernando de Guzmán” Revista Teológica Limense, Facultad de Teología Pontificia y Civil de Lima. Vol. XXXV, Enero-abril

2001. c “La protección jurídica del indio en la legislación canónica de Santo Toribio y su paso por Trujillo (Perú)” Instituto de derecho Indiano y de Estudios Clásicos, Boletín nº 1, Julio 2001, Trujillo. 19-34

2001.d “Archivo y Biblioteca del Seminario de Santo Toribio de Lima” Revista Peruana de Historia Eclesiástica 7, Cuzco, 73-114

2002 "Toribio Alfonso Mogrovejo, santo forjador del Perú (Valores destacados por sus contemporáneos". Sobre el Perú. Homenaje al Dr. José Agustín de la Puente Candamo PUCP, Fondo Editorial, Lima 2002, I, 293-312

2004 “La entrada de Santo Toribio en Lima, 1581” 9-34 Revista Peruana de Historia Eclesiástica 8, Cuzco, 115-154

2005. a Santo Toribio Mogrovejo, Misionero y pastor PUCP, DRAI, Lima 42 pp.

2005.b Santo Toribio Mogrovejo, según Sancho Dávila PUCP, DRAI, Lima 42 pp.

2006 a. Libro de visitas de Santo Toribio (1593-1605) (Colección Clásicos Peruanos, Pontificia Universidad Católica del Perú, Fondo Editorial 2006, pp.450+ Introd. LVI) Introducción, transcripción y notas.

2006 b. Santo Toribio Mogrovejo. Pasión por Perú. CEP, Lima

2006. c “Las visitas pastorales de Santo Toribio según su libro” Revista Peruana de Historia Eclesiástica , Cuzco, 13-50

2006. d “Hernando de Guzmán, Rector de la Universidad de San Marcos y del Seminario de Santo Toribio (1568-1638)”. UKU PACHA Revista de Investigaciones Históricas Año 5. Nro. 9, Julio. 2006, pp.71-77

2006. e. Santo Toribio Mogrovejo (1538-1606) en Quives. IV Centenario de su muerte (Lección magistral del curso 2006, UCSS) Lima, 42 pp.

2006 f. Santo Toribio Alfonso de Mogrovejo, misionero y pastor en Huaraz ODEC, Huaraz

2006. g “Toribio Mogrovejo peregrina de Salamanca a Compostela” UKU PACHA Revista de Investigaciones Históricas Año 5. Nro. 10, Diciembre 2006, pp.5-15

2006. h “Santo Toribio Mogrovejo, 400 años después. Respuesta incondicional a una llamada sorprendente” Revista Teológica Limense, Facultad de Teología Pontificia y Civil de Lima. Vol.XL, nº 3, 309-336l

2007. “La nueva cristiandad de las Indias” o la imagen de Iglesia en tiempos de Santo Toribio Mogrovejo” (1580-1606) Revista Teológica Limense, Facultad de Teología Pontificia y Civil de Lima. Vol.XLI, nº 1, 65-90l

[5]Todo esto se recogió en la exposición itinerante “Toribio Alfonso Mogrovejo: Identidad y multiculturalidad en América Latina” que causó un fuerte impacto en Rímini (Italia) en el Meeting por la amistad de los pueblos de agosto del 2006 y en Lima en el Instituto Riva Agüero, Casa Osambela, el mismo año y en la Sala Mamacha del Museo Nacional de Pueblo Libre desde el 19 de abril al 28 de mayo del 2007. La muestra fue promovido por el Movimiento “Comunión y Liberación” y elaborada por un grupo de docentes de la Universidad Católica “Sedes Sapientiae” de Los Olivos y se compone de 21 paneles; trata de dar a conocer la vida del santo antes de su llegada a América, la relación de España con el mundo y con América en aquellos tiempos, así aspectos históricos, artísticos, culturales y geográficos del Perú. Además, se busca enfatizar la tarea de valorización que hizo de las culturas locales, principalmente a través del estudio de las lenguas, su escritura, difusión, y la publicación del catecismo, primer libro impreso en América del Sur y que se hizo simultáneamente en tres idiomas: castellano, quechua y aymará.

LISSÓN, III, N.561 bis.

GARCÍA IRIGOYEN Santo Toribio Lima 1904, II pp.238-254

[9] 1. (14) Primero cuaderno original de las informaciones que por autoridad apostólica han hecho en la Ciudad de los Reyes Jueces el Ilmo. y Rvdo. Sr. Dr. D. Pedro de Villagómez, arzobispo de dicha ciudad y las dignidades y 4 canónigos más antiguos de esta dicha ciudad, notario actuario el Br. Pedro del Arco y diputado el Br. Bernardo de Zela despacháronse los trasuntos de estas informaciones a 25 de noviembre del año de 1660.

[10] Crónica moralizada del Orden de San Agustín Libro 2, c.3, n.8, f.328: impreso en Barcelona 1638 f. 329, columna primera

[11] CUADERNO V Quinto cuaderno original, de testimonios y otros instrumentos hechos en la causa de la Beatificación y Canonización del Venerable Siervo de Dios D. Toribio Alfonso Mogrovejo, Arzobispo que fue de la Santa Iglesia Metropolitana de la Ciudad de Los Reyes, actuados en Lima por los años de 1661, 1663 y 1664.

1 t, Ms, forro de pergamino de 129 hojas.

[12] Sumario y memorial ajustado de las probanzas que por deposiciones de testigos e instrumentos se han hecho por el ISD D. Pedro e Villagómez, arzobispo de los Reye y demás Señores Jueces Apostólicos en la Causa de la Beatificación y Canonización del Siervo de Dios el IS Don Toribio Alfonso Mogrovejo, arzobispo que fue de esta ciudad En Lima, en la Imprenta de Juan de Quevedo y Zárate. Año de 1662. 135 pp.

[13] Regla y ordenanzas del Monasterio de la Encarnación T.III, p.628.

[14]

[15] APARICIO QUISPE, Mons. Severo Los Mercedarios en la Universidad de San Marcos de Lima

Provincia Mercedaria del Perú, Lima 1998.

BARTA, E. “Trayectoria histórica de la Facultad de Teología de Lima” Renovabis, Lima, XXV, Nov-Dic. 1965, n. 234, pp.437-467. Nueva versión con el mismo título en Revista Teológica Limense 1971, pp.25-63.

BUSTAMANTE OTERO, Luis “Del Estudio Dominico al Estatuto Universitario de 1935: Bosquejo histórico de la Facultad de Teología Pontificia y Civil de Lima” Revista Teológica Limense 1992-2, pp.244-296.

MONSALVE ZANATTI, M. “Historia de la Universidad de San Marcos y la Facultad de Teología” (1551-1640) Revista Teológica Limense Vol.XXVIII, 1994, 2-3, pp.288-331.

[16]En las Actas del Cabildo Catedralicio de Lima de 17 de enero de 1733, se anota el "Grado dado por la Universidad a Santo Toribio", para lo cual otorga como limosna 693 pesos y 3 reales

PARROQUIA DE SAN MARCELO EN LIMA, ERIGIDA POR SANTO TORIBIO EN 1584

2011-12-11T21:22:00.000-05:00

En tiempos del segundo arzobispo de Lima, Santo Toribio Alfonso Mogrovejo, se erigieron dos parroquias. La primera, San Lázaro, en el barrio del Rímac, habitado fundamentalmente por indios. Allá existía desde 1563 un hospital o Ladrería de San Lázaro, fundado por el espadero Antón Sánchez salas para cuidar, alimentar y proteger a los leprosos. Junto al hospital se levantó una capilla que sirvió a los fieles del barrio. En 1601 se erige como viceparroquia de la Catedral. En 1739 fue elevada al rango de parroquia. La otra parroquia fue la de San Marcelo que, aunque existía como capilla desde el obispado de Loayza, fue erigida como parroquia en 1584, siendo su primer párroco el P. Juan Lázaro Najarro. El pobre templo de los primeros años fue enriquecido al ser habitado el barrio por gente pudiente, de tal modo que en 1599 era ya una de las mejores parroquias. Constaba de tres naves, presidiéndolas un excelente retablo dedicado a la Virgen de los Remedios. En tiempos de la República, debido a la regulación del tráfico del centro de la ciudad, se tuvo que seccionar el templo en una de sus naves.

Ubicada en el jirón Rufino Torrico, esquina con la Av. Emancipación, en el Centro Histórico, es uno de los templos más antiguos de Lima. Sus orígenes se remontan a 1551, en que la Orden de San Agustín llega a la ciudad de Lima y se establece en esos terrenos, en breve tiempo levantaron el templo de San Marcelo. En 1585 es elevada a la categoría de parroquia, por Santo Toribio de Mogrovejo, quedando desligada de la Orden Agustina En su interior son veneradas las imágenes de San Marcelo, Nuestra Señora de los Remedios, El Sagrado Corazón de Jesús, El Señor de la Caña, La Virgen Dolorosa, San José y Santo Toribio de Mogrovejo.

Su fachada es de estilo churrigueresco y rococó. En su interior guarda un bellísimo retablo dedicado a la Virgen de los Remedios quien acoge a los peregrinos, sus hijos desde el Altar mayor.

El coro, el baptisterio, la sacristía, todo derrocha espacio y sencillez, calidez y elegancia. Predomina entre sus cuadros la figura de San Francisco Javier, el santo misionero.

La Parroquia de San Marcelo, creada en 1585 es uno de los templos coloniales más hermosos y tradicionales de Lima..

Les comparto su web y la magnífica descripción del P. Antonio San Cristóbal. A ver si entre todos apoyamos a la gran rifa y pueden lograr la perfecta refacción.

Les pongo dos imágenes de Santo Toribio; la primera es una réplica de la que estuvo siempre en la Capilla del Puente y que se regaló al Sr. Cardenal Arzobispo, sucesor del Santo; la segunda es una copia de las encargadas por el Cardenal Landázuri.

Les adjunto su web para contactar y apoyar a su refacción total con la compra de papeletas para una rifa. La foto del retablo es del libro del P. San Cristóbal

http://www.parroquiasanmarcelo.org/

LA IGLESIA DE SAN MARCELO

P. Antonio San Cristóbal Arquitectura religiosa virreinal de Lima (UCSS, Lima 2011)

En la iglesia de San Marcelo, tal cual luce actualmente, encontramos un ejemplo de lo que no debe hacerse si se trata de restaurar algún monumento histórico. Asistía toda la razón del mundo al clásico Wethey cuando despotricaba contra la fachada de cemento que han antepuesto en el muro de los pies en sustitución de la autentica fachada virreinal. Aquella fachada, representativa en la portada y los campanarios del barroco limeño, ha sido suplantada por una burda imitación de la iglesia de San José en la hacienda Ingenio de Nazca, a cuyo diseño se añadieron otros elementos redundantes, como ciertos frontoncillos curvos abiertos. Y una recarga ornamentación que no tiene correspondencia en las portadas y campanarios limeños.

La primitiva iglesia de San Marcelo tenía hasta la segunda década del siglo XVIII muy sencilla apariencia, por haber sido levantada en un barrio de gente pobre. Nombraron mayordomo de la fábrica por aquellos años al sacerdote don Bartolomé Lorenzo, hombre emprendedor y hábil administrador; quien renovó por completo la iglesia inicial. Se rehicieron primeramente los muros externos; después de lo cual se labraron nuevas cubiertas. Por concierto notarial del día 3 de agosto de 1615 concertó con el carpintero Alonso Velázquez la armadura de alfarje de cinco paños para la capilla mayor: tenía esta obra “quince varas de largo y trece de ancho”; con la particularidad de que mediante cuatro estribos “han de ochavar la capilla despojando las esquinas”, a la manera del muro testero de a iglesia de Santa Clara en Ayacucho. El mismo carpintero se encargó de labrar otro alfarje similar para el cuerpo de la iglesia que sirvieron como modelo para las que posteriormente se hicieron por el mismo carpintero en la iglesia de San Sebastián.

El cronista Bernabé Cobo, que conoció la primitiva iglesia tan pobre, afirmaba después que “finalmente es hoy esta la mejor y más bien acabada de las parroquiales de esta ciudad”. Quedó terminada como una iglesia enteramente mudéjar, con la clásica división en la capilla mayor y el cuerpo de la nave. No se labraron en ella bóvedas de cal y ladrillo del modelo gótico arcaico. El acondicionamiento de los retablos correspondió al estilo del barroco inicial propio del primer tercio de siglo XVII.

Encargó Bartolomé Lorenzo los retablos a los mejores ensambladores de la ciudad. A Martín Alonso de Mesa le encomendó el retablo para el altar mayor por dos conciertos notariales: el 19 de abril de 1616 concertó con él la hechura del primer cuerpo; y el 12 de diciembre de 1617 concertó la terminación del retablo. Hizo también labrar para su propio entierro un retablo-sepulcro, encargado a Luis Ortiz de Vargas, uno de los postores a la sillería del coro de La Catedral, por conciertos de 19 de octubre de 1619 y de 14 de octubre de 1620.

Aquella iglesia de San Marcelo perduró hasta el terremoto de 1687, que arruinó las bellas techumbres mudéjares. Como en tantas otras iglesias limeñas, también en la de San Marcelo se sustituyeron los alfarjes mudéjares por las bóvedas de medio cañón corrido. Volvió de nuevo a sufrir destrozos en el terremoto de 1746: y fue después de esta fecha cuando se emprendió la reconstrucción más completa del interior, de los retablos, de la portada y de las torres. Al final de todas estas reconstrucciones quedó la iglesia de San Marcelo transformada en barroca, del último periodo sin rastro alguno de su anterior prestancia mudéjar o barroca inicial.

En el cuerpo de la iglesia, aprovechando lo que sin duda habrían sido dos capillas-hornacinas similares a las de La Sma. Trinidad y de Ntra. Sra. de Copacabana, han abierto dos arcos para comunicar el cuerpo de la nave con otra nace lateral que no perteneció a la planta primitiva, y que rompe la unidad de la planta tradicional en las pequeñas iglesias de medio cañón sobre el sencillo entablamento que carece igualmente de ménsulas superpuestas. En la bóveda han rasgado toscamente las aberturas para la iluminación superior; pero no ornamentaron las ventanas con los clásicos lunetos que tanta belleza confieren las ventanas abiertas sobre las bóvedas.

Guarda la iglesia de San Marcelo un valioso mueblaje litúrgico de retablos tardíos. Algunos retablos laterales fueron traídos desde la iglesia secularizada de San Carlos; y otros son propios de San Marcelo. El gran retablo del altar mayor data de 1761, según reza la inscripción que se lee el mismo retablo, en la que no figura en nombre de un tal ensamblador Chaparro a quien atribuye el retablo Vargas Ugarte sin citar la fuente de su información. Se sustituye las columnas del retablo mayor por figuras humanas; y sobre el nicho central se cierra un gracioso arco trilobulado semejante al que cubre el nicho central de la portada de La Merced. Es también notable en el púlpito con tallas en los paneles y ornamentación tardía en las pilastras. Asienta en el arco de entrada al batisterio una gran reja de madera del mismo estilo y de la misma época que las que cierran s capillas laterales de La Catedral; pero la han completado en San Marcelo con un frontis superior barroco correspondiente a la segunda mitad del siglo XVIII y acaso contemporáneo del retablo mayor.

Al repasar las viejas fotografías de Lima, recordamos con profunda perna la fachada con la portada y los campanarios que tuvo la iglesia hasta la desastrosa conversión actual. Aquella fachada que no se supo conservar expresaba los lineamientos del barroco limeño que surgió después del terremoto de 1746. Las anchas plataformas sobre el mura frontero liso sobre las que se asentaban los pequeños cuerpos de campanas circundados por balaustradas de madera expresan la última aportación creadora de la arquitectura limeña.

RUTA TORIBIANA POR LA CIUDAD DE LIMA

2011-12-04T23:58:00.001-05:00

LA MULA "VOLTEADORA" Y VARIAS ANÉCDOTAS DE SANTO TORIBIO SEGÚN MULTATULI (L. A. Eguiguren)

2011-11-30T12:47:00.001-05:00

L.A. Eguiguren (Multatuli) "Las calles de Lima" 1945, pp. 258-263

LA ACADEMIA NACIONAL DE HISTORIA DEL PERÚ Y SANTO TORIBIO ALFONSO DE MOGROVEJO

2011-11-30T12:16:00.001-05:00

Les comparto el discurso leído por el P. Armando Nieto, S.J. actual Presidente de la Academia Nacional de Historia del Perú, en la sesión solemne de la Academia de 6 de diciembre de 2006 y que fue publicado en la REVISTA HISTÓRICA, Tomo XLII, 2005-2006, pp. 249-258.

SANTO TORIBIO DE MOGROVEJO Y EL III CONCILIO LIMENSE

2011-11-30T12:01:00.001-05:00

Conferencia ofrecida en la Facultad de Teología Pontificia y Civil de
Lima el 26 de junio de 2008.
Revista Teológica Limense. Vol. XLIV – Nº 2 – 2010, pp.271-275

SANTO TORIBIO DE MOGROVEJO YEL III CONCILIO LIMENSE

En la historia de la Iglesia en el Perú existe un hito muy importante
y significativo: el III Concilio Provincial de Lima, celebrado entre
el 15 de agosto de 1582 y el 18 de octubre de 1583. Sus disposiciones
esenciales rigieron en el ámbito sudamericano durante más de tres
siglos, hasta el Concilio Plenario Latino-Americano realizado en Roma
en 1900.
Sin duda la figura central del III Concilio limense fue Santo Toribio
Alfonso de Mogrovejo, segundo arzobispo de Lima. Había ingresado en su
arquidiócesis el 11 de mayo de 1581 y la primera tarea episcopal que
se le imponía era la convocatoria a la magna asamblea. Ya el Concilio
de Trento había determinando (en la sesión 24 del 11 de noviembre de
1563) que el Concilio Provincial debería celebrarse cada tres años.
Pero dadas las difíciles condiciones geográficas de Iberoamérica, se
permitió que para nuestros países los plazos se ampliaran. Santo
Toribio convocó el concilio para que iniciase el 15 de agosto de 1582.
La carta del arzobispo se cursó a los obispos sufragáneos por
duplicado, y a algunos de ellos por triplicado, "de suerte que no
pudiesen pretender ignorancia de ello".
La diócesis sufragáneas de la de Lima eran nueve: Cuzco, Quito,
Popayán, Santiago de Chile, La Imperial, Tucumán, Paraguay, Panamá y
Nicaragua. En los momentos de la convocatoria Panamá y Nicaragua
estaban vacantes; el prelado de Popayán se hallaba impedido. Así que
asistieron, desde un principio, los dos de Chile (fray Diego de
Medellín y Fray Antonio de San Miguel); el de Paraguay (fray Alonso
Guerra); y el del Cuzco (Lartaún); tres meses después llegó el anciano
obispo de Quito, fray Pedro de la Peña; y a los seis meses llegaron
los obispos de Charcas (Granero de Ávalos) y de Tucumán (fray
Francisco de Victoria).
De esos prelados cinco eran religiosos: tres dominicos (Peña, Guerra y
victoria), dos franciscanos (los dos chilenos; Medellín y San Miguel);
y tres eran del clero secular: el propio santo Toribio y los del Cuzco
y Charcas (o La Plata); Lartaún y Granero.
Además de los obispos asistieron Procuradores de las diócesis y de los
religiosos, Por los cabildos eclesiásticos: de Lima (Martínez y
Balboa); de Quito (Muñiz); de La Plata (Villarverche), de Santiago de
Chile (León), de La Imperial (Medel), de Nicaragua (Ortiz); de clero
de Lima (Azevedo), del clero del Cuzco (Lezo), del clero de Charcas o
La Plata (Manrique).
Los superiores religiosos que asistieron fueron: los dominicos Domingo
de la Parra y Luis de la Cuadra; el franciscano Jerónimo de
Villacarrillo; el agustino Juan de Almaraz; el mercedario Nicolás de
Ovalle, y el Jesuita Juan de Atienza.
Los teólogos fueron: Bartolomé de Ledesma O.P., obispo de Oaxaca; Juan
del Campo OFM y Luis López OSA, José de Acosta SJ. Y Antonio de
Molina, canónigo de Lima. Y como canonistas los doctores Pedro
Gutiérrez, Hernando Vásquez y Francisco de Vega.
En el grupo de teólogos el más notable fue sin duda el P. José de
Acosta, de la Compañía de Jesús, excelso misionólogo, más también
científico sabio, consejero prudente y de pasmosa erudición. De él ha
escrito don Vicente Rodríguez Valencia, biógrafo de Santo Toribio: "La
Providencia le colocó al lado de Santo Toribio. Es uno de los frutos
mejor logrados y más completos de la decisión de San Francisco de
Borja -tercer general de la Compañía- de enviar a las Indias jesuitas
de los más calificados de su Orden" (Rz. Valencia, I, 205). Fue
insigne colaborador y leal amigo del santo arzobispo.
Infortunadamente un Concilio de tanta trascendencia para la
evangelización de Iberoamérica, y a cuyos miembros había sido tan
difícil congregar, presentó casi desde el comienzo serias
perturbaciones, enojosas quejas y acusaciones de eclesiásticos y
civiles del Cuzco contra el obispo Sebastián de Lartaún. Habría sido
mejor que esas cuestiones hubiesen sido derivadas a otras instancias.
Pero Santo Toribio, con buena intención, creyó que las cosas se
arreglarían dentro de las mismas sesiones conciliares. Pero el asunto
fue de mal en peor, y no por culpa del arzobispo. Entre dimes y
diretes los temas esenciales del Concilio no se trataban sino que las
discusiones versaban sobre el asunto Lartaún, quien se veía apoyado
por los obispos de Tucumán, Paraguay, Santiago y Charcas. Este grupo
actuó de manera incorrecta, apasionada, e incluso violenta.
Sustrajeron documentos de la causa de Lartaún, papeles sumamente
importantes. El obispo de Tucumán, actor principal y organizador de
estos sucesos (según Rodríguez Valencia) llegó al extremo
incalificable de arrojar en el horno encendido de una panadería los
documentos del proceso. El arzobispo amenazó con la excomunión a los
obispos favorecedores de Lartaún. Indudablemente, como afirma el P.
Vargas Ugarte al reseñar este lamentable trance conciliar, "la razón y
la justicia estaban del lado del Santo. Todos en la ciudad lo veían y
el secándolo dado por la actitud rebelde de los obispos dio motivo
para que la gente… repitiese que el Concilio andaba favoreciendo a
gente facinerosa" (H.I.P.; II, 65).
Sin serenarse aún los ánimos, el arzobispo obtuvo que se aprobasen los
capítulos ya listos y el 15 de agosto pudo realizarse la segunda
acción del Concilio, que comprende 44 de aquéllos.
El 22 de setiembre se celebró la tercera acción que consta de también
de 44 capítulos; y como los obispos de Chile deseaban volver cuanto
antes a sus sedes, se determinó que la cuarta sesión se tuviese el 28
de octubre.
Pero un acontecimiento imprevisto iba a apresurar las cosas. En las
actas de esa tercera sesión, al final se lee lo siguiente:
"Habiendo fallecido el nueve de octubre, atacado por rápida
enfermedad, el Revmo. Obispo del Cuzco, es decir, Sebastían de Lartaún
y urgiendo a los Reverendísimos de Chile navegar a sus Iglesias, por
acuerdo de los Padres se decretó anticipar la acción para el
domingo…trece de octubre…". El turbulento prelado, causa de tantas
discordias, tuvo tiempo de hacer testamento, en el cual perdonaba "a
todas aquellas personas que le han ofendido e injuriado… para que Dios
N.S. le perdone sus culpas y pecados y les s pide perdón si les ha
injuriado". Indudablemente el desagradable caso de Lartaún significó
una enorme pérdida de tiempo para una asamblea conciliar de tanta
trascendencia y que había sido tan arduo reunir.
Afortunadamente no dejaron de laborar intensamente los teólogos y
traductores del Concilio, en especial el padre José de Acosta, en
quien recaía la responsabilidad de preparar los textos doctrinales y
canónicos más importantes. Se trataba de la finalidad principal del
Concilio: preparar los Catecismos, Confesonario, Sermonario y demás
escritos referentes a la evangelización de los indios, a fin de
uniformar y facilitar su instrucción en la fe.
La cuarta sesión se realizó el 13 de octubre de 1583 (el obispo
Lartaún habia fallecido cuatro días antes). Abarca 25 capítulos, de
los que hay que destacar el noveno, que trata "de los días de fiesta
que se han de guardar". Pa los españoles son 38 y para los indios 12
(aparte de los días domingos).
Con cierto apresuramiento, y ya embarcados para Chile (los obispos de
Santiago y La imperial), se verificó el 18 de octubre la quinta y
última sesión. Se celebró ésta en la Catedral de Lima, con solamente
cinco decretos. Se encarga que el Metropolitano (esto es, San
Toribio) dé por aprobado el Confesonario (preparado por el P. Acosta)
y que se distribuya a todas las diócesis sufragáneas el sumario de los
decretos del II Concilio limense del Arzobispo Loayza (1567), adecuado
texto que el III Concilio asumió e hizo suyo.
El arzobispo Mogrovejo aprobó todo lo actuado con fecha 21 de
diciembre de 1583. Finalmente, y para acatar celosamente las
obligaciones del Real Patronato, vistos los textos conciliares por el
Papa, el rey Felipe II ordenó su cumplimiento por Real Cédula suscrita
en El Escorial el 18 de setiembre de 1591, exactamente once años
después de la convocatoria en Badajoz el 19 de setiembre de 1580.
¿Cuál fue la producción teológica, doctrinal, y canónica del III
Concilio limense? En primer término los decretos publicados en las
cinco "acciones". Luego el sumario del Concilio limense de 1567.
Luego vienen los célebres textos doctrinales preparados por el P. José
de Acosta y que son:
I
CATECISMO
DOCTRINA CRISTIANA Y CATECISMO PARA INSTRUCCIÓN DE LOS INDIOS (Lima,
1586). Comprende: Catecismo. Breve para rudos y ocupados. Catecismo
Mayor para los que son más capaces. Anotaciones sobre las traducciones
quechua y aymara.
II
CONFESIONARIO
Confesionario (con los diez mandamientos).- Instrucción contra
ceremonias y ritos de la gentilidad.- Errores y supersticiones de los
indios (texto del licenciado Polo de Ondegardo.- Preparación para la
muerte. Letanía de los Santos.
III
SERMONARIO
Comprende el llamado "Tercero Catecismo y Exposición de la doctrina
cristiana por sermones (en castellano, quechua y aymara)". Son 31
sermones sobre temas religiosos y morales.
Los textos mencionados fueron publicados primeramente en Lima en tres
cuerpos distingos en 1584 y 1585. Fueron los primeros libros editados
en Sudamérica en la imprenta de Antonio Ricardo.
Los traductores que asumieron la ardua tarea de verter a las lenguas
nativas los textos catequéticos fueron:
1. Grupo quechuista: el doctor Juan de Balboa, canónigo de la
catedral de Lima, prebendato de la diócesis del Cuzco; el P. Bartolomé
de Santiago, jesuita, criollo, de Arequipa; Francisco Carrasco,
sacerdote diocesano, mestizo del Cuzco. Los revisores fueron: Juan de
Almaraz, OSA; Pedro Bedón, OP; Alonso Diaz y Lorenzo González, O de M;
Blas Valera y Martín de Soto, S.J.
2. Grupo aymarista: P. Blas Valera y P. Bartolomé de Santiago,
jesuitas; eventualmente los mercedarios Nicolás de Ovalle y Alonso
Díaz.
En el año 1985 el Consejo Superior de Investigaciones Científicas de
Madrid a través del Corpus Hispanorum de Pace, se propuso la
importante tarea de realizar la edición facsímil de los textos del III
Concilio limense, utilizando el valiosísimo ejemplar completo que
existe en la biblioteca diocesana de Cuenca (España). El volumen
resultante fue elaborado bajo la dirección del notable americanista
español Luciano Pereña y consta de 785 páginas tamaño 13 x 20 cms.
No obstante las dificultades y tropiezos ocasionados por el asunto del
Obispo Lartaún, el Concilio III limense "en lo que toca a los decretos
doctrina, sacramentos y reformación" mostró la conformidad de los
prelados. Ello confortó a Santo Toribio y le compensó de los días
amargos y las tribulaciones sufridas por causas ajenas a las altas
finalidades pastorales de la magna asamblea. Concluimos citando las
palabras del biógrafo de Santo Toribio, Vicente Rodríguez Valencia:
"El Arzobispo Sto. Toribio fue indudablemente el alma de toda aquella
labor interna, canónica y pastoral, que cuajó en la redacción de las
Actas" (ob. Cit. P. 242)..
El Concilio III limense estuvo vigente en las once diócesis de la
Provincia eclesiástica de Lima y lo aceptó también Santa Fe de Bogotá,
la otra Metropolitana del Continente sudamericano. (cf. Ibid. p. 245).
P. Armando Nieto Vélez, S.J.
Profesor de la Facultad de Teología
Pontificia y Civil de Lima

EL CORAZÓN DE SANTO TORIBIO EN EL MONASTERIO DE SANTA CLARA

2011-11-30T09:44:00.001-05:00

EL CORAZÓN DE SANTO TORIBIO EN EL MONASTERIO DE SANTA CLARA

El monasterio de Santa Clara, que se intitulaba de Nuestra Señora de
la Peña de Francia, quedaba abierto, aunque el estreno oficial y
definitivo se hizo el 4 de enero de 1606, según consta en las memorias
del convento. Tanto en Salamanca como en Valladolid (parroquia de san
Martín) se encontró el Santo con la devoción a la Virgen de la Peña de
Francia. Parece ser que santo Toribio llevó esta advocación a Lima y
fomentó su culto entre el pueblo. Así lo manifiesta en la carta
escrita al Papa Clemente VIII, con motivo de su visita ad Limina de
1598: "Está en este monasterio una imagen de la Virgen de la Peña de
Francia, de mucha devoción para el pueblo, adonde acude mucho número
de gente y clérigos a decir muchas misas".

Como testimonio de su cordial afecto donó su corazón que aun hoy
guardan como preciada reliquia. Envuelto en un blanco lino y
amorosamente guardado en una pequeña y sencilla custodia de bronce
bañado en oro, desde cuando cesó de latir hace 400 años, el corazón de
Santo Toribio de Mogrovejo sigue presente entre nosotros, en la
iglesia del Convento limeño de Santa Clara, fundado por ‚l en Barrios
Altos, a pocas cuadras de la Catedral que lo tuvo como segundo
Arzobispo de Lima. Este corazón, que probó los esfuerzos del andar por
los caminos de la Cordillera, subiendo hasta m s de 4500 metros sobre
el nivel del mar y bajando luego al fondo de valles y quebradas
sobrecogedoras, para volver inmediatamente a alcanzar grandes alturas,
y así por leguas y leguas, año tras año, y que antes de la aventura
andina acompañó ardoroso al incansable misionero por los arenales del
desierto costero, ha dejado de latir. Pero ha sido escogido por Dios
para que permaneciera aquí, a nuestro lado, como la m s preciosa
reliquia de su gran apóstol, símbolo del indefectible amor con el que
sigue a cada uno de nosotros desde la Casa del Padre.Así lo recuerdan
en una canción original del propio monasterio, que con aire ingenuo y
rima fácil revelan un particular afecto por el que consideran su padre
protector:

Apóstol del Perú padre Toribio de Mogrovejo
a ti gloria y honor por tu entrega al servicio de tu grey.
Del clero tú te preocupaste un seminario tú fundaste
obispo tienes sacerdotes reconocemos tienes grandes dotes
A Dios con fe y gran esperanza serviste dentro de su pueblo
después el mismo te escogió para servirle como arzobispo
Tus manos andan encallecidas un monasterio tú fundaste
para que recen por los pobres por los que sufren y por los sacerdotes.
Tu corazón nos regalaste tu amor quedó en este suelo
que Dios por medio de tu mano bendiga al pueblo entero.

El sucesor en la silla arzobispal, colegial también de San Salvador de
Oviedo en Salamanca, natural de Castroverde de Campos (Zamora) y
sobrino del santo, Pedro Villagómez, tuvo la suerte de tramitar la
beatificación, para la que escribió una "Vida de Santo Toribio" en
verso heroico. En el Convento de Santa Clara de Lima, donde se
conserva su corazón, figuran estas sentidas palabras de su sobrino y
sucesor en la silla arzobispal: Al Corazón del Ilustrísimo y Revdo.
Sr. Toribio Alfonso Mogrovejo que debe ser adscrito por sus méritos
entre los dioses, sepultado en Lima en convento de Santa Clara.
Toribio mandó que su propio corazón fuese entregado a esta urna hasta
que (como un espíritu) alcance los astros.
Al que la villa de Mayorga engendró
noble por su sangre
Valladolid crió y educó.
Desde aquí (fue) acogido por los salmantinos
que se llaman del Colegio de Oviedo,
fue digno del honor de la toga,
en Granada fue inquisidor de la fe;
por el prudente Felipe es elegido
para regir al pueblo de Lima.
Gobernó con suave gobierno
la sede que le había sido entregada,
agradable para sus súbditos y piadoso
con los pobres. En concilio enseñó
el dogma de salvación a los peruanos
transformado en un espejo y en norma
de los pontífices.
Y fundó para enseñar a los niños la escuela
que el Sagrado concilio de Trento
había mandado erigir.
Construyó este monasterio
y consagró a las monjas
para que se dedicaran a Dios
de noche y los días malos.

De su preocupación por este sector cualificado del mundo religioso nos
habla la carta al Rey Felipe II en 1591, donde expone las necesidades
de los monasterios:
"(Las monjas)que dejaron el mundo y a sus padre y deudos y están
siempre encomendándonos a Dios en perpetua clausura y cerramiento,
privadas de los contentos y regalos de fuer, ocupadas en oraciones y
divinos oficios y no dándoseles lugar por orden y mandato mío a
admitir visitas de nadie sino fuere de padres y hermanos con expresa
licencia por escrito y a los padres y hermanos de mes a mes tan
solamente; atendiendo en esta parte al sosiego y quietud de las monjas
que yo tengo, he deseado y deseo ya que no sean molestadas ni
fatigadas con visitas inoportunas de clérigos ni legos" (Regla y
ordenanzas del Monasterio de la Encarnación T.III, p.628).

Francisco Echave y Assu en su obra La estrella de Lima convertida en
sol (230-8) nos revela íntimos y elocuentes datos: "El Monasterio de
Santa Clara, esclarecido más por su fundador el Beato Toribio que
amante de sus hijos los hizo herederos de su corazón, como de su
espíritu, sustenta más de 220 monjas de velo negro y por todas las
estrellas que brillan en este cielo de Clara, exceden el número de
mil. Esmérase en observancia y penitencia alentado de las ejemplares
señoras que han dejado en su muerte el buen olor de sus virtudes, como
son Sorores Angela Delgado, Úrsula de Jesús, Juana de Christo, María
de los Ángeles, Francisca de Alfaro, Mariana Machuca, Agustina de San
Francisco, Ana de la Cruz, Luciana Centeno y Úrsula de Cristo, morena.
Este Monasterio como los demás de esta ciudad están sujetos al
Ordinario".

F. Pini en su popular obra Padre de los pobres, santo y amigo de Dios
(Lima 1994) recoge de labios de la actual abadesa del Monasterio, cómo
aún hoy se profesa un gran afecto al jardín de este claustro virreinal
en el que la tradición popular ubica el encuentro de los jóvenes y
santos, la criolla Rosa de Lima y el mulato Martín de Porres. Allí se
venera también con especial afecto el Pozo de Santo Toribio en el
interior de la huerta. De igual modo, hay una casulla usada por el
santo y que cada año, en el día de su fiesta, viste el sacerdote que
preside la ceremonia

Igual recuerdo guarda el capellán de santa Clara de Lima, Juan Sánchez
de la Madrid, natural de Jerez de la Frontera. Como fuese campanero de
la Catedral, conversó con el arzobispo, quien le estimuló a que
aprendiese bien el catecismo y que sería bueno que se hiciera clérigo
para que desempeñase su función de campanero de cuadro con la más
firme tradición de la Iglesia.

Francisco de Saldaña, administrador del Monasterio de Santa Clara,
declarará en 1595: "este testigo le ha visto que hace una vida como un
apóstol y ha caminado con él cuando andaba en la visita y le veía el
modo con que visitaba y la caridad con que regalaba y acariciaba a sus
ovejas y él propio los iba a buscar y si estaba algún indio enfermo
que no podía acudir a la confirmación, iba él propio a su casa a
hacerle confirmar porque no le hiciese daño el salir fuera".

La teología conciliar en tiempos de Santo Toribio de Mogrovejo

2011-11-30T09:32:00.001-05:00

La teología conciliar en tiempos de Santo Toribio de Mogrovejo

Josep-Ignasi SARANYANA
Universidad de Navarra

Publicado en Revista Peruana de Historia Eclesiástica, 9, 2006, pp. 125-160

1. Los concilios limenses
Durante la etapa colonial se celebraron seis concilios provinciales en
la Archidiócesis de Lima: 1551-52, 1567, 1582, 1591, 1601 y 1772. Los
dos primeros fueron convocados por el arzobispo Jerónimo de Loaysa
(1498-1575), dominico. Los tres siguientes por el arzobispo Toribio de
Mogrovejo (1538-1606), secular. El sexto por el arzobispo Diego
Antonio de Parada (1698-1779), secular. Ya en nuestra época ha habido
otros dos (¿tres?) concilios provinciales en 1909 (?), 1912 y 1927.
El primer Concilio Limense (1551-1552) se celebró un lustro después de
la creación, en enero de 1545, de la provincia eclesiástica de Lima; a
los ocho años de entrar Loaysa en esa nueva diócesis, en 1543; y
apenas a dos años de la pacificación del Perú. El segundo Limense,
presidido también por Loaysa, se inscribió en el ciclo conciliar
desplegado en los territorios de la corona española para la recepción
de Trento. Tuvo lugar en 1567-1568. Fue un concilio inspirado en las
disposiciones tridentinas, sobre todo las del último período, en que
se redactaron los decretos de reforma. La óptica había cambiado
ligeramente: si en el primero había primado los planteamientos
característicos de la teología profética española, en el segundo
concilio se subrayó la reforma tridentina, con su fuerte impronta
sacramental. El tercer Limense, celebrado en 1582-1583, bajo la
presidencia del arzobispo Santo Toribio de Mogrovejo, tuvo como
protagonista destacado al jesuita José de Acosta (1540-1600). Ha sido,
con diferencia, el más importante y el único que ha recibido la
aprobación pontificia en 1588. El cuarto Límense tuvo lugar también en
tiempos de Santo Toribio, en 1591. Se convocó para la recepción del
tercer Límense y se celebró precisamente en el mismo año en que se
publicaron oficialmente los decretos del tercero. El quinto concilio
se llevó a cabo en 1601, en medio de muchas dificultades, porque
algunos sufragáneos apelaron su convocatoria. El embrollo provocó el
disgusto del rey Felipe III y una recriminación de la corona a Santo
Toribio. El sexto Limense se inscribe en el ciclo carolino, es decir,
en la reforma regalista preconizada por Carlos III. Los tres últimos
ya en el siglo XX. Uno, que no se contabiliza, celebrado en Lima en
1909, que ejecutaba la voluntad del Concilio Plenario Latinoamericano
de 1899 ; y el de 1912, que fue el séptimo. Finalmente el de 1927, que
fue el octavo, llevado a cabo para la recepción del Código
pío-benedictino de 1917.

2. La reforma por vías conciliares
Ecclesia semper reformanda es un aforismo católico, acuñado en el Bajo
Medievo (quizá en tiempos del Concilio de Vienne, 1311-1312), que
después se divulgó también en medios protestantes, aunque con distinto
sentido.
Para los católicos nada esencial hay que cambiar en la Iglesia fundada
por Cristo, porque su itinerario in terris ha sido substancialmente
bueno. Los resultados han sido queridos por Cristo y alcanzados bajo
la guía el Espíritu Santo, que es el alma de la Iglesia. Sin embargo,
la Iglesia está constantemente necesitada de reforma tam in capite
quam in membris, porque, aunque santa, sus miembros son pecadores. Es,
pues, "sancta simul et semper purificanda" (Lumen gentium, 8). Como lo
expresa alegóricamente la esposa del Cantar: "Soy negra pero hermosa,
hijas de Jerusalén" (nigra sum sed formosa, filiae Jerusalem).
La teología protestante se apropió esta frase como algo
característico, aunque cambiando su sentido. Fue popularizada por la
tradición hugonote, es decir, por los reformados calvinistas. Para los
protestantes, la Iglesia (también como institución) debe ser
reformada, porque en un momento determinado se apartó de sus raíces.
En consecuencia, no basta la purificación de los miembros; es preciso
volver a los primeros estadios, anteriores a esa supuesta gran
traición.
Guy Bédouelle sostiene que en ámbitos católicos ha habido dos vías
tradicionales de reforma: la vía conciliar, de carácter institucional;
y la vía mística, de plegaria, santidad y sacrificio . A estas dos
vías habría que añadir –a mi entender– una tercera vía, que me parece
fundamental: la vía teológica, es decir, el desarrollo de los
estudios teológicos.
La vía conciliar remonta a los primeros tiempos de la Iglesia. Es
conocido, en efecto, el canon quinto del primer concilio ecuménico
celebrado en Nicea en 325:
"Téngase concilio primeramente antes de la cuaresma, para que,
arrancados todos los fingimientos, se pueda ofrecer solemnemente a
Dios una ofrenda pura; reúnase un segundo concilio en las proximidades
del otoño" .
A comienzos del siglo VI, se mitigó esta disposición, pasándose a una
frecuencia simplemente anual, por la dificultad que suponía una
convocatoria bianual. El cuarto Concilio ecuménico de Letrán ratificó
tal obligación:
"No omitan los metropolitanos celebrar concilios provinciales con los
sufragáneos todos los años, como se sabe determinaron antiguamente los
padres" .
Como tampoco resultaba factible una convocatoria anual, el Concilio
ecuménico de Constanza legisló que se celebrasen trienalmente:
"Quod concilia provincialia fiant saltem de triennio in triennium" .
Situándose en la tradición que acabo de describir, el Tridentino
lamentaba que se hubiese descuidado la saludable costumbre de reunir
periódicamente concilios provinciales . Debía convocarse además un
concilio intra annum, es decir, en el plazo máximo de un año a contar
desde la clausura de Trento, "pro moderandis moribus, corrigendis
excessibus, aliisque ex sacris canonibus permissis" (para moderar las
costumbres, corregir los abusos y para otras cosas determinadas por
los sagrados cánones de los concilios), para manifestar su obediencia
al Romano Pontífice y para rechazar todas las doctrinas que el
Tridentino hubiese condenado. Debería ser presidido por el
metropolitano o, en caso de no haberlo, por el obispo más antiguo. El
año comenzaba a contar a partir del 4 de diciembre de 1563.
San Pío V mitigó más todavía la obligación trienal, disponiendo que en
América re reuniese concilio provincial quinquenalmente. En 1583,
Gregorio XIII amplió el plazo a septenal; finalmente Paulo V, en 1610,
determinó que la frecuencia fuese cada doce años. Es importante tomar
estos datos en cuenta, para comprender las cuitas de conciencia de
Loaysa y de Mogrovejo.
3. La vía conciliar en los reinos hispánicos y América
Por lo que sabemos, tanto en América como en la metrópoli, confluyeron
cinco tradiciones canónico-teológico-pastorales. Por orden de
antigüedad: a) la disciplina general de la Iglesia de celebrar
concilio provincial cada tres años; b) la tradición visigótica de
tener periódicamente concilios generales o nacionales, a los que el
rey presentaba concretas peticiones; c) la reforma impulsada por los
Reyes Católicos, con la celebración, entre otros, del Concilio de
Sevilla de 1512; d) las disposiciones tridentinas de reforma, que
primaban también la vía conciliar; y finalmente e) la celebración
inmediata de concilios provinciales, ordenada por Felipe II para la
más completa y exacta recepción de Trento.
De la disciplina general eclesiástica ya hemos hablado.
De la tradición visigoda habría que retener sólo su carácter
político-religioso. En los concilios nacionales visigodos intervenía
el monarca, que presentaba sus peticiones en forma de tomo regio, para
que se deliberase sobre ellas. En Hispania se celebraron, con carácter
general, doce concilios de Toledo. Dos de ellos tuvieron un relieve
particular: el tercero, de 589, que oficializó la conversión de
Recaredo, y el cuarto, de 633, que formalizó la costumbre del tomo
regio .
Pasados los siglos, los Reyes Católicos impulsaron la convocatoria
sínodos con vistas a la mejora del episcopado y del clero castellano.
Entre todos destaca el de Sevilla de 1512.
4. El Sínodo de Sevilla de 1512
Las sinodales del importante Concilio hispalense de 1512 rigieron en
América hasta cumplido el año 1545, porque las primeras diócesis
americanas fueron sufragáneas de Sevilla mientras no eran erigidas las
provincias eclesiásticas de ultramar . Fueron muchos los temas
tratados en el concilio con el deseo de solucionar la falta de
vitalidad de esa provincia eclesiástica . Siguiendo las costumbres de
la época, la asamblea no se limitó a establecer normas, sino señalar
penas eclesiásticas y pecuniarias.
Se exhortó a los clérigos a enseñar los misterios de la fe católica,
el Evangelio y las oraciones cristianas, no sólo a los cristianos
viejos, sino también a los judíos y mahometanos conversos al
cristianismo, así como a administrar correctamente los sacramentos en
las parroquias; a dar a conocer a los fieles las fiestas de la Iglesia
y cómo cumplir con el precepto cristiano, evitando en las fiestas
litúrgicas de precepto las comilonas, los vicios y los juegos, y
prohibiendo que se abriesen las tiendas y se realizase cualquier tipo
de trabajo que rompiese el descanso preceptuado; y se animó a castigar
a quienes acudiesen a adivinos y magos. También se estimuló a los
sacerdotes a cuidar espiritual y materialmente de los enfermos y
moribundos y a ejecutar con diligencia los testamentos (costumbre
arraigada en la época bajomedieval y expuesta en los "artes de bien
morir"); a evitar y a denunciar a las autoridades competentes las
personas que vivían públicamente en pecado, no cumplían con el
precepto pascual o permanecían voluntariamente en excomunión demasiado
tiempo, ya fueran clérigos o seglares. Con los pocos ejemplos
señalados se comprenderá que las disposiciones de 1512 contribuyeron a
una importante moralización de las costumbres públicas y privadas, y a
una mayor instrucción religiosa del pueblo cristiano.
En cuanto a los clérigos, se estimuló el rezo del oficio divino y la
celebración de la Santa Misa según unas mismas normas rituales para
toda la provincia eclesiástica; se encareció a oficiar con más
recogimiento, rechazando todo lo que pudiese perturbar al sacerdote y
la dignidad de la ceremonia; se prohibió a los párrocos jugar a naipes
o dados en las iglesias, y recibir más estipendios de los previstos.
Recomendó que los clérigos fueran graves en su conversación, modo de
andar y trato, vistiendo honestamente y rechazando todo tipo de
distintivos y colores llamativos en su ropa; animó a la austeridad en
la comida y bebida; les prohibió bailar o cantar canciones de
seglares, acudir a corridas de toros, blasfemar, jurar o pasear a
horas poco convenientes. Determinó que los sacerdotes confesasen y
comulgasen al menos en las tres pascuas del año (Resurrección,
Pentecostés y Navidad) con un sacerdote habilitado para oír
confesiones; exhortó a los clérigos a vivir en castidad y prohibió que
tuviesen concubinas y asistiesen a matrimonios o bautismos de sus
hijos o nietos y les dejasen donación o legado; también prohibió que
los clérigos se dedicasen al negocio de comestibles. Mandó que los
clérigos residieran en sus propias parroquias y dispuso que no se
ausentasen sin permiso del prelado.
Prohibió dar licencias a los religiosos para celebrar Misa, pues éstos
aprovechaban la obtención de licencias para cambiar de hábito; y
ordenar in sacris personas demasiado jóvenes. Exigió examinar a los
candidatos a órdenes, y determinó que se evitase la ordenación
sacerdotal sólo por recomendación de personas poderosas. Exhortó a los
clérigos a no celebrar matrimonios clandestinos y de forasteros sin
previa comprobación de que los cónyuges eran hábiles para el
matrimonio. Recomendó no admitir en las iglesias a cuestores,
limosneros o promulgadores de bulas o indulgencias sin previa
aprobación del obispo para evitar abusos y engaños a los fieles, y que
no se permitiese celebrar la Misa, sin más, a cualquier sacerdote.
Animó a los obispos a visitar una vez al año su diócesis o bien a
delegar en varones doctos las visitas. Dispuso, también, que no se
pudiese ser mayordomo de una iglesia por más de dos años y que se
rindiese cuentas públicamente de los gastos realizados; y que se
llevase un libro público, con las posesiones, fincas y tributos de
todas las iglesias, beneficios y bienes dejados para aniversarios,
fiestas y fundaciones.
Acerca del culto, estableció que hubiese un sagrario en sitio bien
construido y embellecido, y cerrado con llave, donde reservar el
Santísimo Sacramento, el óleo sagrado y las reliquias de los santos;
que se renovasen las especies eucarísticas cada ocho días y que se
lavasen los corporales al menos una vez al mes; que no se sacasen los
ornamentos de las iglesias ni se empeñasen o vendiesen los vasos y
ornamentos sagrados; que no se celebrase misa en casas particulares o
se administrase en ellas los sacramentos, sino en la iglesia, salvo in
articulo mortis; que no hubiese representaciones de autos teatrales o
de la pasión del Señor en el interior de los templos; y que el
sacristán custodiase las iglesias por las noches.
Es evidente que estas disposiciones sobre la vida clerical y litúrgica
reflejan con gran precisión las principales lacras de la vida
eclesiástica de la España renacentista, y que su aplicación supuso un
gran avance en la reforma del clero secular, muy abandonado durante la
crisis conciliarista y durante las largas guerras civiles del siglo
XV. Al mismo tiempo, tales sinodales contribuyeron a la dignificación
del culto y la "eucaristización" de la vida litúrgica, con todas las
implicaciones que tal paso significó para la mejora de la vida
espiritual del clero y de los fieles.
Se proscribieron las segundas nupcias sin haber enviudado todavía, o
mediando parentesco en grados prohibidos; también se prohibió a los
delincuentes que, huyendo de la justicia, se amparasen en las iglesias
durante demasiado tiempo y, en todo caso, se exigió a tales personas
un comportamiento decoroso y honesto mientras gozaban del privilegio
del fuero; se prohibió que el brazo secular encarcelase a ningún
eclesiástico ni causase daño a lugares o posesiones de iglesias o
monasterios, o violase sus derechos; se determinó que no se utilizasen
las iglesias para reuniones profanas; y se acordó que no se
construyesen fortalezas en las iglesias o cementerios.
El Sínodo de Sevilla fue, pues, un típico sínodo de reforma, con
especial atención a corregir las costumbres de los clérigos; a
restaurar el esplendor del culto; y a fomentar la formación
catequética del pueblo cristiano en los temas más fundamentales,
particularmente la vida sacramental, la moral matrimonial y el
cumplimiento dominical; con una importante incidencia en la
moralización de las costumbres públicas y en la reafirmación de los
fueros eclesiásticos. También introdujo orden en las cuentas
económicas de las iglesias parroquiales y en la administración de los
beneficios, y sancionó, mucho antes que Trento, la obligatoriedad de
la residencia para el clero con cura de almas.
5. La tradición conciliar en América anterior a Trento
Las asambleas eclesiásticas americanas más tempranas se reunieron en
la Nueva España, cuando todavía no habían sido erigidas las provincias
eclesiásticas americanas. Fueron las juntas mexicanas (1524-1545). A
ellas asistieron, desde 1531, Juan de Zumárraga (entonces ya obispo
electo de México) y Julián Garcés (obispo titular de Tlaxcala). A
partir de 1537 llegaron a participar en esas Juntas hasta tres o
cuatro obispos, siendo en la práctica verdaderos concilios
provinciales, a falta de algunas formalidades canónicas .
En Lima las cosas se desarrollaron con algún retraso, puesto que la
diócesis no fue erigida hasta 1542. Jerónimo de Loaysa no tomó
posesión hasta 1543, en plenas guerras civiles. En todo caso, ya el 11
de diciembre de 1544, Felipe II, entonces todavía regente de España,
instaba a Loaysa a reunirse con los obispos de Cuzco y Quito, aun
cuando no hubiese sido erigida la provincia eclesiástica:
"Si acaso a esa ciudad (Lima) se viniesen a juntar los obispos del
Cuzco y Quito, vos y ellos platicaréis las cosas que viéredes que son
necesarias proveerse, tocantes al aumento y ampliación de nuestra
santa fe católica y a la edificación y buen servicio de las iglesias
de vuestros obispados y proveeréis en ello lo que viéredes que
conviene".
Como Lima no era todavía arzobispado y el Perú se hallaba inmerso en
las largas y sangrientas guerras civiles, Loaysa tuvo que conformarse
con preparar una importante Instrucción, en forma de sinodales,
dirigida a los sacerdotes que eran curas o doctrineros de indios. La
Instrucción fue terminada en 1545, en plena guerra civil peruana, e
impuesta como obligatoria a todos los curas que estaban bajo su
jurisdicción .
Dominada por La Gasca la rebelión de Gonzalo Pizarro y pacificado el
Perú, volvió Loaysa a ocuparse de su Instrucción, que corrigió y
revisó, contando con el parecer del mismo La Gasca, con el obispo de
Quito y con el oidor de Lima. Acabada la corrección en febrero de
1549, fue firmada por el arzobispo y entregada para su ejecución .
Erigida ya la provincia eclesiástica, Loayza escribía en 1549 al rey
informándole de su intención de convocar concilio provincial .
El primer Concilio limense fue convocado por el dominico Loaysa .
Ninguno de los sufragáneos acudió personalmente a la celebración. Unos
se excusaron y otros ni siquiera lo hicieron. Los prelados convocados
fueron el dominico Fray Juan Solano, obispo de Cuzco; don García Díaz
de Arias, obispo de Quito; don Juan del Valle, obispo de Popayán y el
dominico Pablo de Torres, obispo de Tierra Firme. Rodrigo de Arcos,
clérigo, asistió en lugar del obispo de Panamá; el licenciado Juan
Fernández fue el representante del obispo de Quito; y el inquieto
presbítero Rodrigo de Loaysa representó a fray Juan Solano, obispo de
Cuzco. La sede del obispado de Nicaragua estaba vacante. Parece que
asistió a las sesiones el virrey don Antonio de Mendoza, recién
llegado a Lima, y los oidores. También estuvieron representados los
cabildos de Lima (por el deán Don Juan Toscano y el maestrescuela Don
Juan Cerviago); y el de Cuzco (por Fortún Sánchez de Olave). Acudieron
también y firmaron las actas los provinciales de las cuatro Órdenes
religiosas que residían y tenían conventos en Lima: fray Juan Bautista
Roca, de la Orden de Santo Domingo; fray Juan de Estacio, de la Orden
de San Agustín; y fray Miguel de Orenes, de la Orden de la Merced.
Como secretario actuó el canónico Agustín Arias. Las Órdenes
religiosas enviaron lo mejor que tenían. Además de los provinciales,
asistió el dominico fray Domingo de Santo Tomás, uno de los más
experimentados misioneros de indios que hubo en Perú y de los mejores
conocedores, tanto de la lengua nativa como de sus usos y costumbres;
y el minorita fray Francisco de Vitoria, primer comisario que la Orden
franciscana tuvo en el Perú. El Concilio se abrió el 4 de octubre de
1551 y fue concluido el 23 de enero de 1552.
Ciertas disposiciones del primer Limense plantearon algunas
perplejidades, de las cuales se hizo eco José de Acosta, pocos años
después. Por ejemplo, que se considerase suficiente, para recibir el
bautismo, una aceptación global de la fe de la Iglesia y la buena
voluntad del bautizando, en situaciones de urgencia o de indios muy
rudos ; que los indios fuesen excluidos, hasta que estuvieran bien
arraigados en la fe, de los sacramentos de la confirmación, Eucaristía
y el sacramento del orden . Un punto importante de este concilio, por
las consecuencias que acarreó, fue la disposición sobre los
matrimonios en grado prohibido: se dispuso que antes de bautizarse se
separasen y que si estaban casados verdaderamente, según sus ritos y
costumbres, se autorizase a ratificar el matrimonio en la Iglesia,
hasta que fuera consultado el asunto al Papa . El arzobispo consultó a
Roma el caso frecuente entre los incas del matrimonio con hermanas y
Pablo IV le respondió, según todos los indicios, con una reprimenda
por haber permitido la ratificación in facie Ecclesiae de tales
matrimonios.
En relación con el tema que nos ocupa –la reforma de la Iglesia por la
vía conciliar– lo único que hemos detectado en el primer Limense es
una substanciosa afirmación al comienzo del prólogo:
"Una de las mayores fuerza en que la Iglesia se sustenta y con que
mayor temor y flaqueza pone en sus enemigos es la Congregación de los
Concilios y Sínodos, esto tiene autoridad y principio de los
Apóstoles, príncipes y fundadores della y siempre la Iglesia regida en
todo por el Espíritu Santo lo [h]a continuado y pues en nuestros
tiempos [h]a sido Dios Nuestro Señor servido que se descubriesen estas
provincias que de inmensurable tiempo están pobladas de gentes, de
quien no leemos ni se [h]a podido entender tuviesen conocimiento de la
verdad ni se les [h]aya predicado el Evangelio, para dar orden
mediante su divina gracia y misericordia cómo se les predique y
enseñe nuestra sancta fee católica, pues son capaces de ello y
asimismo para dar orden al culto divino y servicio de las iglesias y
ministros dellas y corrección y enmienda de las vidas y costumbres de
los cristianos de este Arzobispado y de los Obispados sufragáneos a
él" .
Es evidente la alusión al denominado concilio de Jerusalén, tenido en
torno al año 50 ("esto tiene autoridad y principio de los Apóstoles").
Es innegable, así mismo, el conocimiento de la vía conciliar como
camino para la reforma eclesiástica.
En la constitución décima para los naturales se prescribe, para la
administración del bautismo, el Manual Romano (que evidentemente no es
el Ritual romano, que no se publicó hasta en 1614), prefiriéndolo al
Manual Sevillano, cuyos ritos eran demasiado largos; en cambio,
determinó que para los españoles se usase el Manual Sevillano .
6. La reforma tridentina en España y América
a) Felipe II y Trento
Por pragmática de 12 de julio de 1564, Felipe II confirmó todos los
decretos tridentinos y los elevó a categoría de leyes del reino . La
promulgación de Trento en el Perú tuvo lugar por medio de la real
cédula de 18 de octubre de 1565.
Mandó además –cumpliendo lo ordenado por Trento– que en sus reinos se
celebrasen cuanto antes concilios provinciales en las metrópolis,
también en las americanas, para recibir el espíritu tridentino y
aplicar sus disposiciones. Todas las provincias españolas celebraron
concilio en otoño de 1565, es decir, con un ligero retraso con
respecto a lo dispuesto, con excepción de Sevilla. El concilio de
Santiago de Compostela se reunió en Salamanca entre el 7 de septiembre
de 1565 y el 28 de abril de 1566. El hecho de celebrarse en Salamanca
pudo influir en que Santo Toribio adoptase el símbolo compostelano al
celebrar el III Limense, debiendo corregir posteriormente las actas en
este punto, por indicación expresa de la Santa Sede.
b) El segundo Limense (1567-1568)
En 1566 Jerónimo de Loaysa convocó, pues, el segundo Limense para
aplicar al virreinato los decretos tridentinos. Este concilio se abrió
el 2 de marzo de 1567 y duró hasta el 21 de enero de 1568. El número
de diócesis sufragáneas de Lima había aumentado desde 1551: a las ya
existentes se habían agregado las de La Plata, Paraguay, Santiago de
Chile y La Imperial. Eran, pues, nueve los obispos que debían acudir
al concilio, pero en realidad se reducían a seis, pues las sedes de
Cuzco, Nicaragua y Santiago estaban vacantes. Todavía se redujo más el
número de asistentes, y sólo se hallaron presentes cuatro obispos:
Jerónimo de Loaysa (Lima), fray Domingo de Santo Tomás Navarrete
(Charcas), fray Pedro de la Peña (Quito) y fray Antonio de San Miguel
(La Imperial); los tres primeros, dominicos, y el cuarto, franciscano.
Concurrieron, además, cuatro procuradores: el licenciado Francisco
Toscano, arcediano del Cuzco por la jurisdicción de su iglesia, sede
vacante, y el bachiller Cristóbal Sanches, canónigo del Cuzco, por el
cabildo; el licenciado Bartolomé Martínez, arcediano de Lima, por el
cabildo de esta ciudad, y Juan de Andueza, chantre de Lima, como
procurador del cabildo de La Plata. También asistieron los
provinciales de las cuatro Órdenes religiosas que residían en el Perú:
fray Pedro de Toro, provincial de los dominicos; fray Juan del Campo,
provincial de los franciscanos; fray Juan de San Pedro, provincial de
los agustinos y fray Miguel de Orenes, provincial de los mercedarios.
Como consultores intervinieron en las deliberaciones fray Juan de Roa,
mercedario, fray Diego de Medellín, guardián del convento de Jesús de
Lima, fray Francisco de la Cruz , fray Juan Vega y fray Melchor
Ordóñez
El segundo Limense promulgó y ordenó la aplicación de los decretos
tridentinos . Durante once meses, los conciliares discutieron y
redactaron las 132 constituciones para españoles y las 122 para indios
y para encargados de la enseñanza de los indígenas Sus actas fueron
muy extensas y hay que distinguir dos partes fundamentales. En la
primera se contienen las disposiciones dogmáticas y disciplinares:
administración de los sacramentos, normas sobre las imágenes y
reliquias, deberes y obligaciones de los prelados y sacerdotes,
administración de los bienes eclesiásticos, seminarios, parroquias,
trato de los naturales, etc. La segunda parte está dedicada a
cuestiones misioneras: sobre los sacramentos impartidos a los indios,
las doctrinas y doctrineros, organización de las escuelas, fundaciones
de iglesias y hospitales y sobre la idolatría y pecados de los
indígenas.
Al comienzo de las Constituciones para españoles se refiere al
capítulo segundo de la sesión XXIV tridentina, sobre la reforma por la
vía conciliar, que aplicaron a la letra . Los obispos peruanos
profesaron la fe por el Símbolo niceno. Recibieron íntegramente los
decretos tridentinos y aceptaron expresamente las definiciones
dogmáticas declaradas por Trento. Especial énfasis pusieron en
reformar el sacerdocio, como eco lejano de la reforma pedida por el
Concilio de Constanza in capite et in membris, y de la más próxima
voluntad de Trento.
c) La Junta Magna de 1568
La complejidad del momento (tensión con la Santa Sede ,
intensificación de la piratería turca y berberisca en el Mediterráneo,
la guerra en los Países Bajos, insurrección morisca, las revueltas de
los encomenderos americanos, etc.) exigían algunos cambios en la
actitud evangelizadora de la corona española. Por ello, y no sólo para
estudiar esas mejoras de carácter religioso, sino también otras de
orden político, Felipe II convocó en Madrid la Junta Magna de 1568 ,
pilotada por el cardenal don Diego de Espinosa, obispo de Sigüenza y
presidente del Consejo de Castilla. De esta Junta saldrían las
instrucciones para la ordenación de la vida eclesiástica americana,
que serían entregadas a los dos nuevos e influyentes virreyes: don
Martín Enríquez, para Nueva España, y Francisco de Toledo, para el
Perú . Algunas directrices fueron secretas y se desconocen todavía .
Finalmente, la Junta inspiró una importante recopilación legislativa,
que recibe el nombre de Código Ovandino, llevada a cabo en 1569-1570 .
En el punto segundo de las resoluciones se indicaba a Francisco de
Toledo que procurase aumentar el número de diócesis de las provincias
americanas (y que realizase una inspección del territorio para
penetrar en los problemas que aquejaban al virreinato). El nuevo
virrey recibió algunas indicaciones sobre las posibles demarcaciones
territoriales de nuevas diócesis. En el punto tercero se aconsejaba
que los nuevos prelados hubiesen residido en América por algún tiempo,
a fin de que tuviesen experiencia de los problemas del Nuevo Mundo. En
el punto quinto se instaba al virrey a que fomentase las visitas
pastorales episcopales. En el punto sexto se determinaba que los
concilios provinciales se celebrasen cada dos años, y los sínodos,
cada año. En el punto duodécimo se justificaba la licencia dada a los
jesuitas para que pasasen a Nueva España y al Perú y se insistía en
que incrementase su número en aquellas tierras, porque se esperaba
mucho de su labor pastoral, a pesar de la oposición de las Órdenes
misioneras ya establecidas en aquellos parajes, que eran los
dominicos, franciscanos, agustinos y mercedarios.
Muchas instrucciones se referían a los indios. Se evitaba tratar sobre
los catecismos de indios y la administración de los sacramentos a
éstos, "por ser materia muy larga y porque se presupone que esto (como
cosa que tanto importa) estará proveydo sufficientemente" (n. 21);
pero se instaba a que se reunieran concilios provinciales para revisar
tales cuestiones sacramentales. En la disposición veintidós se animaba
a las autoridades civiles a crear escuelas a todos los niveles, y que
en ellos se estudiase la doctrina cristiana por medio de cartillas y
libros a propósito. En cuanto a los templos y a la liturgia, se
recomendaba evitar la excesiva suntuosidad y, en cambio, proveer para
que hubiera templos en todos los lugares. A pesar de las discusiones
sobre si los indios debían o no pagar los diezmos, la Junta determinó
que se cobrasen los diezmos sin distinción de indios o españoles,
aunque moderando su cobro en los casos en que se viese que los
tributantes carecían de recursos suficientes.
También aconsejó "reducir" a los indios a poblados, para que viviesen
"políticamente"; recomendó un trato más paternal y bondadoso con los
indígenas; manifestó su desagrado por la intromisión de los misioneros
en cuestiones políticas, so pretexto de proteger a los naturales; se
preocupó por las fricciones entre los religiosos, por una parte, y los
obispos y el clero secular, por otra; sugirió cercenar, siguiendo las
indicaciones de Trento, los privilegios de las Órdenes en los temas de
jurisdicción; prestó atención a la selección de los misioneros; etc.
Finalmente, la Junta determinó implantar el tribunal de la Inquisición
en México, Lima, Santafé de Bogotá y Santo Domingo. Hasta entonces los
prelados diocesanos habían detentado la condición de inquisidores
apostólicos. Instruida la causa, debía remitirse el expediente a la
metrópoli. A partir de 1570 se estableció una jurisdicción especial,
que avocó a sí una serie de causas. Sólo los indios quedaron
sustraídos al tribunal de la Inquisición, permaneciendo bajo la
jurisdicción del ordinario diocesano .
Antes de reestructurar la organización administrativa y política del
virreinato, Toledo decidió, siguiendo las indicaciones recibidas por
la Junta, realizar una larga visita al virreinato, que le ocupó desde
noviembre de 1571 a marzo de 1572 (en la práctica, estuvo
continuamente de visita, durante períodos más o menos continuados,
desde 1570 a 1575). De sus investigaciones surgieron tres documentos
de suma importancia, cuya veracidad no vamos a discutir ahora, aunque,
en líneas generales, se pueden considerar redactados de buena fe y
después de una atenta consideración y comprobación de los hechos
recogidos, aunque con la evidente intención de buscar apoyo a las
disposiciones de la corona. Sus pesquisas comenzaron ya en 1570, con
sus célebres Informaciones . A ellas siguió el Parecer de Yucay, que
data de 1571, anónimo, aunque atribuido por algunos a fray García de
Toledo . El tercer documento se conoce con el nombre de Historia
índica, y fue redactado por Pedro de Sarmiento de Gamboa . Los tres
memoriales estaban destinados a demostrar la ilegitimidad del señorío
inca.
d) José de Acosta en el Perú
Mientras tanto, el 28 de abril de 1572 José de Acosta llegaba a Lima ,
donde encontró una sociedad colonial en plena efervescencia, después
de las largas y penosas guerras civiles y el levantamiento de los
encomenderos contra las Leyes Nuevas. Como consecuencia de la
inestabilidad social, y quizá también por una mala programación de la
tarea evangelizadora, los frutos apostólicos habían sido relativamente
escasos, sobre todo si se comparaban con los cosechados en la Nueva
España. Los misioneros estaban descorazonados. Estas fueron las
primeras impresiones que tuvo Acosta cuando pudo conversar con los
sacerdotes que misionaban el Incario. Es cierto que Jerónimo de Loaysa
había encauzado la tarea pastoral, pero los resultados no podían
apreciarse todavía.
En 1576 terminaba de redactar Acosta su De procuranda indorum salute
, una obra capital para entender el espíritu del II Concilio Limense
(1567-68). Este libro es la mejor exposición del II Limense, y
preanuncia muchas soluciones pastorales que se adoptarán en el III
Limense, celebrado pocos años después (1582-83) . No es posible, en
efecto, comprender el desarrollo de la Iglesia en el virreinato del
Perú, y más concretamente en el arzobispado de Lima, al margen de este
extraordinario manual misionológico. El De procuranda expresa el clima
que se preparaba en Sudamérica y que habría de dar frutos tan copiosos
en el siglo XVII. En esta obra hallamos sintetizada, además, la
quintaesencia de la teología española de aquellos años: el tema del
universalismo de la salvación, las disputas acerca de la necesidad de
la fe explícita en Cristo, las discusiones sobre la capacidad de los
indios para los sacramentos, y el debate sobre la libertad humana ante
la llamada del Evangelio; y todo, con gran erudición tanto patrística
como escolástica.
Demostrando un talante liberal y conciliador, la actitud de Acosta en
el tema de los justos títulos. se acomodó a las circunstancias.
Estimaba imprudente y dañoso volver a encender la polémica sobre los
derechos de la corona española al dominio de las Indias. Quién sabe si
esa actitud suya pudo ser el comienzo de su distanciamiento del
visitador Juan de la Plaza, mucho más radical en los planteamientos,
como ya hemos visto al exponer sus escrúpulos de conciencia. Acosta,
pues, se mostró más contemporizador . Con todo, no era lícito hacer la
guerra a los bárbaros por causa de infidelidad, incluso contumaz; ni
por los crímenes contra naturaleza; ni para defender indios inocentes,
frente a sus propios tiranos (De procuranda, II, caps. 2-6).
Acosta no se mostró partidario del método lascasiano de la
"predicación apostólica", porque lo consideraba peligroso, y propuso
el método de las "entradas", o sea, las expediciones misionales
protegidas por soldados (II, cap. 12). Supuesto este contexto, su plan
misional se podría resumir en unos pocos puntos: 1) rechazar el
desaliento, porque la semilla del Evangelio también daría sus frutos
en las tierras sureñas americanas; 2) conservar las costumbres
autóctonas que no fuesen contra la razón, y procurar una promoción
natural de los indios, sobre la base de un plan educativo bien
madurado que los "redujese" a modos de vida civilizados; 3) no negar
los sacramentos de la Eucaristía y de la confesión a los naturales,
con tal de que estuviesen mínimamente dispuestos, porque sería
negarles el alimento sobrenatural; 4) que los sacerdotes fuesen en
todo ejemplares y desinteresados, que aprendiesen lenguas, para
hacerse entender de los naturales, y que conociesen a fondo las
tradiciones culturales del Incario. También sugería no precipitarse en
bautizar, hasta que los naturales hubiesen mostrado, con su cambio de
conducta, que deseaban verdaderamente el bautismo.
El respeto de las costumbres no contrarias a la razón, que constituye
el primer principio de toda inculturación cristiana, debió de chocar,
probablemente, con la política de la corona, que pretendía
"españolizar" más profundamente las Indias; pero se hallaba en
perfecta continuidad con la praxis pastoral novohispana, desarrollada
ya por los franciscanos y agustinos mexicanos. Aunque por las fechas
en que Acosta terminaba la redacción del De procuranda ya se habían
descubierto fenómenos de sincretismo religioso en Nueva España, es
probable que Acosta no los tomara en consideración, por el distinto
comportamiento religioso que se podía observar comparando la cultura
azteca con el Incario. (En la práctica, las sistemáticas
"extirpaciones" de idolatrías no comenzarían, en el arzobispado de
Lima, hasta 1610, y durarían hasta 1650. Acosta, para cuando empezaron
los "visitadores" su cometido, ya había fallecido, de regreso en
España).
Por lo que respecta a la ejemplaridad de los misioneros y de los
españoles en general, señalaba Acosta que tres eran los pecados de
éstos que estorbaban sobremanera la predicación y la educación en la
fe de los naturales: la avaricia, la deshonestidad y la violencia. Por
el contrario, tres eran las virtudes que disponían especialmente al
buen éxito de la evangelización: la sobriedad de vida, la renuncia de
todas las cosas y la mansedumbre (De procuranda, I, cap. 12, 1).
Especial importancia concedía Acosta a la ejemplaridad del ministro en
la práctica de la virtud cristiana de la castidad y de la
mortificación.
El plan misional acostiano tenía ribetes humanistas. Partía él de que
la "rudeza de los bárbaros nacía no tanto de la naturaleza, cuanto de
la falta educación y de las malas costumbres" (De procuranda, I, cap.
8). Por consiguiente, aunque "las costumbres de los indios –se refería
evidentemente a los pobladores del Incario– fuesen desvergonzadas, por
dejarse llevar de la gula y de la lujuria sin control alguno y por la
práctica, con increíble tenacidad, de la superstición" (De procuranda,
I, cap. 7, 3), también para ellos había salvación si se les educaba .
Acosta ofrecía, además, una descripción etnográfica completísima del
virreinato peruano, y recomendaba a los confesores de indios el
estudio atento de las costumbres religiosas de los naturales y de sus
tradiciones mitológicas. Al mismo tiempo, suspiraba por tener buenos
teólogos "académicos" en el Nuevo Orbe (cfr. De procuranda, IV, cap.
9), que pudiesen iluminar doctrinalmente los "nuevos asuntos", las
"costumbres nuevas" y las "nuevas leyes y contratos". Teólogos que, en
definitiva, orientasen, a la luz de la fe, "las nuevas formas de vida
todas muy distintas". Clamaba, pues, por una teología académica
genuinamente "peruana", quizá estimulado por el buen éxito de la
teología académica mexicana, que ofrecía tan buenos frutos desde 1553.
Las referencias a los nuevos problemas planteados en América
constituyen un indicio de que el clima en el Perú estaba cambiando.
Parecen indicar que surgía una sociedad criolla, cada vez más pujante
y urbanizada, con una serie de problemas sociales y económicos
propios, con una vida local rica en acontecimientos e independiente de
la metrópoli. Lógicamente, la jerarquía eclesiástica comprendió la
especial trascendencia de una pastoral apropiada para esa nueva
sociedad americana, que presentaba problemas no fáciles de resolver,
precisamente por su novedad. No parece descabellado implicar a los
jesuitas en la toma de conciencia de estos nuevos problemas, como
atestigua el tempranero libro de Acosta. De esta forma, la
evangelización, que hasta entonces había estado muy polarizada a la
conversión de los indios, comenzó a bascular hacia los españoles e
hijos de españoles, aunque no de forma exclusiva, lo cual se percibe
también en numerosos pasajes del De procuranda.
En efecto, notables son las indicaciones pastorales en el libro III
del De procuranda, capítulos 16-18, donde habla de los encomenderos,
del laboreo de los metales y de otros problemas derivados de la
explotación económica de las Indias. "Los sacerdotes, cuando traten en
sus sermones sobre las encomiendas o bien oigan en confesión a los
encomenderos, no deben erigirse en censores exagerados, no sea que
perturben la paz inútilmente y lleven sin fruto la intranquilidad a
los corazones, que no estaría bien que destruyesen con su propia
autoridad lo que por ley pública está establecido" (De procuranda,
III, cap. 16). Adviértase el tono conciliador, que ya habíamos
descubierto en su análisis de los justos títulos o al justificar el
método de las "entradas". Acosta se caracterizó siempre, en sus
admoniciones pastorales, por una vía media, alejada de todo
extremismo. Quizá su actitud pueda parecer contemporizadora y, por
ello mismo, poco justa. Pero el jesuita era consciente de que la
justicia extrema puede provocar las mayores injusticias, sobre todo en
temas de justicia distributiva; y se comportaba y aconsejaba de
acuerdo con tal convicción.
e) El tercer Limense (1582-1583)
Fue convocado el III Limense por el arzobispo Toribio de Mogrovejo, en
1581, de común acuerdo con el virrey Martín Enríquez de Almansa . Se
abrió el 15 de agosto de 1582 y concluyó el 13 de octubre de 1583.
Estuvieron presentes, además del convocante, los obispos fray Pedro de
la Peña, dominico (Quito), que falleció durante el concilio; el
franciscano fray Antonio de San Miguel (La Imperial); don Sebastián de
Lartaún (Cuzco), que murió también durante las sesiones; el también
franciscano fray Diego de Medellín (Santiago de Chile); el dominico
fray Francisco de Victoria (Tucumán); don Alonso Granero de Avalos
(Charcas); y el dominico fray Alonso Guerra (La Plata). Asistieron
también el virrey Martín Enríquez de Almansa, procuradores de las
iglesias, cabildos, Órdenes religiosas (dominicos, franciscanos,
agustinos, mercedarios y jesuitas); y algunos consultores teólogos,
entre ellos los célebres Bartolomé de Ledesma, profesor en las
Universidades de México y San Marcos de Lima y después obispo de
Oaxaca, Luis López de Solís, profesor en San Marcos y después obispo
de Quito, y el jesuita José de Acosta, que fue el alma del concilio.
El concilio pasó por momentos de gran dificultad, provocados por los
célebres "pleitos cuzqueños", entre el obispo Lartaún y los curas y
vecinos de Cuzco. La muerte del virrey acentuó todavía más las
dificultades, por las tendencias secesionistas de algunos de los
prelados asistentes al concilio, que se constituyeron en conciliábulo.
Pero, al fin, el concilio pudo proseguir su camino y concluirse
felizmente con la promulgación de una serie de decretos, que habrían
de tener una notable influencia en la evangelización americana, hasta
finales del siglo XIX, cuando León XIII convocó, en Roma, el Concilio
Plenario Latinoamericano (1899).
Se han difundido diferentes versiones de la documentación del III
Limense. La mejor edición de las actas y decretos sobre el original ha
sido realizada por Francesco Leonardo Lisi, sin pretensiones
teológicas, aunque sí desde una perspectiva un tanto confrontativa con
la "historia canónica", por así decir. Lisi ofrece la versión latina
crítica con traducción propia. El códice más próximo al original
parece ser el que se conserva en el Archivo de Indias, que data de
1584 . La edición príncipe, cuidada por José de Acosta, se imprimió en
Madrid en 1591. Hay una versión oficial en romance castellano se hizo
una vez acabado el concilio, por mandato de Santo Toribio, que se
aparta con frecuencia del original latino. Enrique Bartra ha editado
el texto castellano, aunque ajustando las tres versiones manuscritas
castellanas auténticas que se conservan en Lima, San Lorenzo de El
Escorial y Real Academia de la Historia . Por todo ello, para la
versión española preferimos la traducción castellana realizada por
Lisi, directa del original latín, aunque confrontada con la edición de
Bartra.
Conocemos bien los detalles referentes a la convocatoria y desarrollo
de este concilio. Su acción primera constituye una breve pero
suficiente crónica de lo sucedido. Se comenzó leyendo las
disposiciones tridentinas sobre la convocatoria de concilios
provinciales, se hizo la profesión de fe de Nicea-Constantinopla
(según el modo romano), se abjuraron todos los errores condenados por
Trento, y tuvieron lugar largas sesiones en que se consideraron todas
las propuestas presentadas al concilio. Es interesante señalar que
"una vez finalizada la ceremonia [de abjuración de los errores
luteranos condenados por Trento], se leyó el antiguo y probado canon
del concilio toledano, tal como lo transmite el sínodo tridentino,
sobre el orden y modo de las mociones y el tratamiento de los temas
del sínodo, cuyo comienzo es: En el lugar de la bendición y se
determinó que había que proceder así en todo los asuntos a tratar […]"
.
La referencia al ordo del Concilio de Toledo de 1473, que remite al IV
Concilio nacional de Toledo del 633, capítulo 3, no debe engañarnos.
Se toma de una disposición tridentina y no directamente de la
tradición hispano-visigoda. Con todo es interesante la referencia, que
muestra, de algún modo, la pervivencia de la memoria histórica del
ciclo conciliar visigodo.
El tercer Limense señala, en su acción segunda, su más absoluto
respeto a la institución del patronato regio; se declara derogado el
primer Limense y se confirma en todos sus extremos el segundo Limense:
"Se ha de observar con total reverencia como estatutos canónicos lo
establecido más tarde por el concilio provincial reunido en esta
ciudad en el año 1567, ya que consta que fue convocado, celebrado y
promulgado según el rito y legítimamente, a excepción de lo que este
sínodo disponga de otra manera o revoque por exigirlo la razón del
tiempo y de las cosas" .
El primer Limense no sólo fue recusado porque algunos cánones habían
sido rechazados por la Sede Apostólica (por ejemplo, el relativo a la
dispensa del impedimento de consaguinidad en primer grado
transversal), sino sobre todo por no haber sido celebrado a la luz de
los decretos tridentinos, puesto que Trento se hallaba entonces
interrumpido. La cuestión tridentina era capital: no tenía sentido,
clausurado ya Trento, un concilio provincial que no recibiese los
decretos de éste. El segundo Limense, en cambio, ya había tenido en
cuenta las disposiciones tridentinas, y había sido convocado
expresamente, además, para su recepción.
Siguiendo las disposiciones tridentinas, el III Limense se marcó la tarea de
"editar un catecismo especial para toda esta provincia. Todos los
indios deberán aprenderlo según su capacidad y, por lo menos, los
niños saberlo de memoria y repetirlo los domingos y los días festivos
en las reuniones públicas de la Iglesia o recitarlo en parte, según
parezca oportuno para el provecho de otros" .
Además, habría que traducir ese catecismo a las lenguas indígenas. De
este programa pastoral-catequético se habría de encargar José de
Acosta bajo la guía pastoral de Santo Toribio.
f) Los instrumentos de pastoral del III Limense (1584-1585)
El ambicioso proyecto de evangelización se concretó finalmente en tres
catecismos relativamente cortos, preparados para la instrucción
inmediata de los indígenas (Doctrina cristiana, Catecismo breve para
los rudos y ocupados y un Catecismo mayor para los que son más
capaces); un extenso Tercer Catecismo o Catecismo por sermones,
redactado para facilitar la actividad pastoral de los misioneros; y un
Confesionario para los curas de indios, con unos interesantísimos
complementos pastorales (Suma de la fe católica para los enfermos,
unas indicaciones para confesores, abundante información sobre la
religión de los indios, etc.) . Todo ello se tradujo al quechua y al
aymará. El Tercer catecismo, que es la joya de estos instrumentos, se
estructura en treinta y un sermones explicativos de los artículos de
la fe.
En la provisión real, que precede a la Doctrina cristiana, donde se
recoge de modo sumario la historia de estas piezas catequéticas, el
rey Felipe II escribe:
"Por cuanto habiendo nuestra Real Persona proveído con el celo y
afecto con que desea y procura el bien de los naturales de estos
Reynos del Perú, se juntase y celebrase el Concilio Provincial, que
por decreto del sagrado Concilio de Trento está proveído se celebre
como cosa tan necesaria para la doctrina y conversión de dichos
naturales y formación de los sacerdotes que los han de doctrinar […]
Y, así, en cumplimiento de ello se juntó y congregó en la dicha ciudad
de Los Reyes el dicho Concilio Provincial […] Y entre otras cosas y
reformaciones proveyeron, ordenaron una Cartilla, Catecismos y
Confesionario y Preparación para el artículo de la muerte […] .
El rey se presenta como el agente principal, ejecutando las
disposiciones tridentinas, detalle que no carece de interés, puesto
que esta actitud real, plenamente asumida por el episcopado peruano,
será motivo después del fracaso (o fracaso a medias) de los concilios
cuarto y quinto.
La Doctrina cristiana trae las habituales piezas catequéticas: las
oraciones del cristiano (Paternoster, Avemaría, Credo y Salve), los
artículos de la fe (siete de la Divinidad y siete de la humanidad de
Cristo), los mandamientos de Dios y de la Iglesia, los siete
sacramentos, las obras de misericordia, las virtudes (teologales y
cardinales), los pecados capitales, los enemigos del alma, los cuatro
novísimos y la confesión general.
Viene después una Suma de la fe católica, donde se resumen los puntos
principales de nuestra fe, cuando haya que enseñarlos a los enfermos
que desean bautizarse con urgencia, y a los viejos y rudos. Esta Suma,
de una sola página de extensión, contiene cuatro puntos. Sobre Dios
debe enseñarse que es único, creador y remunerador; sobre la Trinidad,
que es Padre, Hijo y Espíritu Santo y que, no obstante, no son tres
dioses sino un solo Dios; sobre Jesucristo, que es Dios verdadero, que
nos redimió, y que resucitó y ascendió a los cielos; sobre la Iglesia,
que para salvarse "se ha de hacer cristiano, creyendo en Jesucristo" y
recibiendo el bautismo, y confesándose si pecó después de bautizarse.
Sigue un Catecismo breve para los rudos y ocupados, una Plática breve
en que se contiene la suma de lo que ha de saber el que se hace
cristiano, y un silabario. Todas las piezas van en las tres lenguas
mayoritarias del Incario.
El Catecismo mayor para los que son más capaces tuvo, al parecer, poca
circulación, a pesar de que sería recomendado por el sexto Limense, en
1772. Está redactado en forma de preguntas y respuestas, agrupadas en
los siguientes temas: una sección introductoria sobre la doctrina
cristiana en general, en la que se trata sobre la condición del hombre
(con preciosas indicaciones antropológicas); una parte segunda
relativa al Símbolo; una parte tercera sobre los sacramentos; una
cuarta parte sobre los mandamientos; y una parte quinta sobre el
Padrenuestro. Se trata, pues, de la estructura impuesta por el
Catecismo Romano. Las preguntas son breves y también concisas las
respuestas, que van en las tres lenguas del Incario.
El Tercero Catecismo o Catecismo por sermones es el instrumento
pastoral limense más importante. Después de un proemio, titulado: "Del
modo que se ha de tener en enseñar y predicar a los Indios" y de otras
advertencias, vienen treinta y un sermones, que se reparten de la
siguiente forma: nueve sobre la fe y algunos artículos que hay que
creer; ocho sobre los sacramentos; diez sobre los mandamientos; dos
sobre el Padrenuestro; y dos sobre los novísimos o postrimerías. Son
todos ellos de gran calidad teológica y, además, muy expresivos de la
vida cotidiana en las tierras del Virreinato.
El Confesionario para los curas de indios está constituido por un
conjunto de instrumentos, que son los siguientes: a) el Confesionario
en sentido estricto, según la estructura habitual, es decir, con una
serie de preguntas por cada uno de los preceptos del Decálogo, después
de las cuales siguen preguntas para las distintas profesiones: para
los caciques y curacas; para fiscales, alguaciles y alcaldes de
indios; y para hechiceros y confesores (de indios) o ichuris. El
Confesionario culmina con una plática y una serie de reprensiones; b)
unos complementos sobre las costumbres idolátricas de los indios, de
un gran valor etnográfico, algunos tomados del II Limense y otros del
Licenciado Polo de Ondegardo; y c) dos pequeños "Artes de bien morir",
seguidos de un sumario de indulgencias concedidas a los indios, de los
impedimentos del matrimonio y de un modelo de amonestaciones
prematrimoniales.
Para descubrir a los hechiceros se incluye un importante documento
titulado: "Los errores y supersticiones de los indios sacadas del
tratado y averiguación que hizo el licenciado Polo [de Ondegardo]".
Este documento está dividido en quince breves capítulos y constituye
una excelente presentación de la historia y de la vida civil y
religiosa de los indios del Incario en los tiempos anteriores a la
llegada de los españoles. Todavía hoy, al cabo de los siglos, es una
fuente preciosa de información etnográfica .
Por la estructura, en definitiva, y por muchos contenidos abiertamente
polémicos con el luteranismo, se advierte la intención de seguir las
indicaciones tridentinas y de inspirarse en el Catecismo romano,
aunque en sintonía con la rica tradición catequética hispana.
g) La publicación de las actas del III Limense
Acosta abandonó el Perú a mediados de 1586, dirigiéndose a la Nueva
España, donde se detuvo un tiempo. En septiembre de 1587 arribó a
España. Después de entrevistarse en Madrid con Felipe II y con el
nuncio apostólico, partió hacia Roma en 1588, donde permaneció dos
meses, presentó al papa las actas del III Limense y se volvió a
España. En 1592 regresó a Roma para intervenir en asuntos internos de
la Compañía, cuando los decretos del Limense ya habían sido publicados
en Madrid en 1591, en la oficina de Pedro Madrigal. De nuevo en España
en 1594, pasó a Salamanca, donde murió en 1600.
El 23 de abril de 1589, Acosta había dirigido una carta a Don Fernando
de Vega y Fonseca, presidente del Real Consejo de Indias,
presentándole el texto enmendado de los decretos limenses, según las
disposiciones de la Santa Sede. En esa carta, que se publicó con la
primera edición matritense del concilio, al hablar de la línea de
reforma conciliar se invocan, por vez primera en documentos de este
nivel (a menos que hayamos leído mal) los "primeros toledanos bajo los
godos" ("Toletana prima tempore Gothorum") . Esto se hace después de
invocar los concilios convocados por Carlomagno y Ludovico Pío. Todo
esto se dice como prueba de la primera afirmación de la carta: "Es
indudable, ilustrísimo señor, que la Iglesia siempre ha tenido en alta
estima los concilios provinciales".
h) El cuarto Limense (1591)
Cumpliendo las disposiciones pontificias sobre la periodicidad
conciliar en el Nuevo Orbe, Santo Toribio convocó el 28 de marzo de
1590 un nuevo concilio, que debía reunirse a mediados de octubre de
ese mismo año. Dadas las dificultades de los desplazamientos, en la
fecha prevista sólo había acudido un obispo sufragáneo, por lo que se
trasladó al 27 de enero de 1591. El virrey Don García Hurtado de
Mendoza obstaculizó todo lo que pudo la reunión del concilio,
exigiendo que hubiese autorización real para reunir la asamblea
eclesiástica . Con todo, el arzobispo abrió el concilio en la fecha
prevista, con la asistencia de un solo obispo (el de Cuzco), los
procuradores de cuatro obispos y un buen número de procuradores de
iglesias, prelados de Órdenes relgiiosas, etc. Al cabo de un mes y
medio había terminado, en un clima de gran serenidad y concierto.
Son interesantes las disposiciones del capítulo 15 ("que se ponga en
execución la proveído en el Concilio Provincial del año 83 pasado" );
y lo dispuesto en el capítulo 19, sobre el uso por todos (los frailes
y religiosos en las doctrinas) del Cathecismo, el Confessonario y el
Sermonario del III Limense, hechos en las lenguas de los naturales .
i) El quinto Limense (1601)
Con suficiente antelación, en 1596, Santo Toribio convocó concilio
para 1598, es decir, a los siete años del anterior, como disponían las
bulas pontificias. Convocaba también al obispo de Popayán, aunque
estaba en trámite la segregación de esa diócesis de la provincia de
Lima, para su incorporación a la provincia de Santafé de Bogotá. Una
serie de apelaciones de los sufragáneos sobre la legitimidad del
concilio y las noticias que el virrey Don Luis de Velasco trasmitió a
Felipe III, fueron la causa de que el rey manifestase su desagrado por
la celebración del concilio. En todo caso, la asamblea se celebró
durante el mes de marzo y medio mes de abril de 1601. La razón del
retraso es que los sufragáneos se excusaron de acudir al concilio so
pretexto de que era necesaria la autorización real para llevarlo a
cabo. Al mismo tiempo, argumentaban que el concilio anterior de 1591
había dado escaso fruto y había supuesto un gran dispendio de dinero y
de tiempo. En todo caso, sólo dos obispos asistieron al concilio,
además del convocante: el de Quito y el de Panamá.
A la vista de las dificultades habidas, Vargas Ugarte concluye: "Lo
sucedido en este Concilio sirvió para que en adelante nadie pensase en
convocar estas asambleas, a no ser que mediase una orden formal de la
Corona, pero ésta tampoco se interesó por que se celebraran y se
cumpliera lo dispuesto en el Concilio de Trento" .
Con el quinto Limense se cierra el ciclo conciliar de Santo Toribio.
El sexto pertenecerá al ciclo carolino, en plena Ilustración; los dos
últimos, hasta ahora (tres según otro cómputo) han tenido lugar en el
siglo XX, antes del Vaticano II.
7. Concilios limenses posteriores a Santo Toribio
Siglo y medio después del fallecimiento de Santo Toribio, Carlos III
ordenó la celebración de concilios provinciales. Lo hizo por la real
cédula del 21 de julio de 1769 dirigida a los metropolitanos del Nuevo
Mundo, conocida como el Tomo Regio. La respuesta episcopal al
requerimiento de la corona fueron cinco asambleas conciliares,
celebradas en México (1771), Manila (1771), Lima (1772), Charcas
(1774-1778) y Santa Fe de Bogotá (1774) .
El Tomo Regio de 1769 se proponía tres objetivos: exterminar las
doctrinas laxas (el "probabilismo" atribuido a los expulsos jesuitas),
restablecer la disciplina eclesiástica (en conventos y monasterios
sobre todo femeninos) y acrecentar la fe y la moral cristianas en los
fieles, tanto criollos como indígenas. Para lograrlos la real cédula
indicaba veinte puntos que los concilios deberían estudiar, la
advertencia a los obispos de evitar cualquier obstáculo que impidiera
la celebración del concilio y la prohibición expresa de tratar los
temas de inmunidad eclesiástica, reservados por el monarca. Era la
primera vez que la corona española fijaba los contenidos de un debate
conciliar, antes incluso que lo hiciera el Gran Duque de Toscana, en
1786, con su famoso memorial de cincuenta y siete puntos dirigidos a
los obispos de su jurisdicción territorial.
El arzobispo de Lima, Don Diego Antonio de Parada, convocó el 1 de
junio de 1770 el VI concilio provincial de Lima, que debería haber
comenzado sus sesiones el 1 de agosto de 1771. La inauguración del
concilio fue el 12 de enero de 1772, dominica infraoctava de Epifanía,
en que el metropolitano celebró misa solemne en la catedral a la que
asistieron los conciliares y los representantes del virrey Amat, y se
prolongó hasta el 5 de septiembre del año siguiente. De los ocho
obispos sufragáneos (Panamá, Quito, Trujillo, Huamanga, Arequipa,
Cuzco, Santiago y Concepción) asistieron sólo cuatro: Huamanga, Cuzco,
Santiago y Concepción.
En lo que interesa a nuestra exposición, señalemos que en el VI
Limense hay referencias al Tridentino y al III Limense. La más
destacada dice "que se guarde el Santo Concilio de Trento y el
Provincial de esta metrópoli del año 1583, en lo que no se derogare
por el presente" o fuese contrario a disposiciones posteriores de la
Santa Sede" . También se determinó que se enseñase la fe católica por
medio del Catecismo mayor para los que son más capaces del III
Limense, por ser muy conforme al Catecismo Romano; y que se preparase
una más abreviado para niños y "gente ruda" .
Ya en la era republicana no hubo concilios provinciales en el siglo
XIX. En el siglo XX se reanudó la tradición conciliar, con dos (tres?)
convocados para la recepción del Concilio Plenario Latinoamericano de
1899. Se celebró uno en 1909, que no ha quedado registrado, a pesar de
que hay actas y decretos; y otros dos en 1912 y 1927, respectivamente,
que se computan como séptimo y octavo.
8. La cuestión conciliar en tiempos de Santo Toribio
Ya señalamos con anterioridad (cfr. nota 1) que, con el paso de los
años, creció la intromisión de las autoridades civiles en la
convocatoria y en el desarrollo de los concilios provinciales
americanos. El primer Limense se celebró por sugerencia de Felipe II.
El segundo Limense, por mandato expreso de éste. El tercero, el más
libre en muchos aspectos de la intromisión real, fue el más fecundo y
el único aprobado casi inmediatamente por el Romano Pontífice (con
pocas enmiendas). No olvidemos, sin embargo, que el rey se comprometió
expresamente en la ratificación de los decretos por la Santa Sede. Con
todo, en el tercer Limense hay ya una referencia, aunque sólo
protocolaria, a la tradición conciliar toledana, recordando que los
reyes los convocaban, que dejará de ser cláusula de estilo para
convertirse en un motivo de discordia entre las autoridades
virreinales y el metropolitano limense en la última década del XVI,
con el cuarto y quinto Limense.
En efecto, en 1591 y, sobre todo en 1601 (ya con Felipe III), los
sufragáneos argumentaron que el metropolitano no gozaba de
jurisdicción para obligarles a desplazarse a Lima para tener concilio.
La idea quedó ahí, más o menos hibernada, para irrumpir nuevamente en
el sexto Limense, en tiempos de Carlos III, donde se debatió
intensamente en el mismo aula sinodal si los decretos conciliares
debían enviarse a Roma para su aprobación, o bastaba el visto bueno
del Consejo de Indias. La cuestión volvió a dormirse en los lustros de
la emancipación, hasta los primeros años del siglo XX, en que las
autoridades civiles republicanas obstaculizaron la celebración
concilios provinciales, so pretexto de que la convocatoria (o al menos
el placet) correspondencia al poder civil.
Resultaría ahora anacrónico –reconocida la libertad religiosa como un
derecho civil que es patrimonio de la cultura occidental–, que un
gobierno pretendiera entrometerse en la celebración de un concilio
provincial, pero la cosa no estaba tan clara en otros tiempos, sobre
todo cuando los reyes se sentían (y lo eran) patronos de la Iglesia; y
las autoridades republicanas se consideraban herederas de los
privilegios antes detentados por la corona española. Por esta razón,
la reforma de la Iglesia quedó condicionada durante siglos, en mayor o
menor medida, a la colaboración del poder civil. Es evidente que lo
que pudo parecer providencial en otras épocas, acabó resultando
perjudicial. Sólo los espíritus más clarividentes del momento, como lo
fue Santo Toribio de Mogrovejo en el siglo XVI, lo advirtieron y se
atrevieron a afrontar la cuestión, a un alto precio: mucho desgaste
ante sus sufragáneos y momentos de elevada tensión con las autoridades
metropolitanas y virreinales.
FUENTES
Nos ceñimos a las fuentes más accesibles de los cinco primeros
concilios provinciales peruanos, dos de Jerónimo Loaysa y tres de
Santo Toribio de Mogrovejo, aunque algunas ediciones incluyen también
el sexto Limense, perteneciente al ciclo carolino.
Juan TEJADA Y RAMIRO ofreció una versión abreviada de los decretos de
los seis Limenses, en los volúmenes V y VI de su serie Colección de
cánones y de todos los concilios de España y América, Imprenta de Don
Pedro Montero, Madrid 1849-1855.
Rubén VARGAS UGARTE, Concilios limenses (1551-1772), s/ed, Lima
1951-1954, 3 vols. (obra rara y de difícil consulta, de la que existe
una versión en microfichas preparada por CIDOC Project). Los dos
primeros volúmenes ofrecen los textos de los seis concilios del ciclo
colonial, con una breve, pero excelente presentación. El tercer
volumen es una historia de esos mismos concilios, con preciosos
apéndices documentales.
Hay edición crítica de los tres primeros concilios limenses: Francisco
MATEOS, Constituciones de indios del primer Concilio Límense (1552),
en "Missionalia Hispanica", 7 (1950) 16-64; ID., Segundo Concilio
provincial Limense 1567, en "Missionalia Hispanica", 7 (1950) 211-296,
525-617; y Francesco Leonardo LISI, El Tercer Concilio Límense y la
aculturación de los indígenas sudamericanos. Estudio crítico con la
edición, traducción y comentario de las actas del concilio provincial
celebrado en Lima entre 1582 y 1583, Ediciones Universidad de
Salamanca ("Acta Salmanticensia. Estudios Filológicos", 233),
Salamanca 1990 (bilingüe) [es, con diferencia, la mejor edición, con
un excelente introducción].
Hay versión sólo castellana del III Límense: Enrique T. BATRA (ed.),
Tercer Concilio Límense 1582-1583, Publicaciones de la Facultad
Pontifícia y Civil de Teología de Lima, Lima 1982 (publica los
decretos, el sumario conservado en El Escorial, las reales cédulas de
convocatoria y aprobación, y cuatro cartas: de Santo Toribio, José de
Acosta, Cardenal Antonio Carafa y Cardenal Alejandro Peretti).
Juan Guillermo DURÁN (ed.), Doctrina cristiana, Catecismo Menor y
Mayor, Confesionario para los curas de indios y Tercero Catecismo o
sermonario, en ID., Monumenta Catechetica Hispanoamericana (siglo
XVI-XVIII), Publicaciones de la Facultad de Teología de la Universidad
Católica Argentina, Buenos Aires 1990, vol. II, "Introducción", pp.
331-445, "Instrumentos catequéticos" (en versión sólo castellana), pp.
421-741. Hay una edición facsimilar de todos los instrumentos
catequéticos del III Límense: Luciano PEREÑA (ed.), Doctrina
Christiana y Catecismo para instrucción de indios, ed. facsímil del
texto trilingüe de 1584, CSIC ("Corpus Hispanorum de Pace", 26-2),
Madrid 1985.

HOMENAJE MONSEÑOR SEVERO APARICIO Y PRESENTACIÓN REVISTA APHE 13, LUNES 5 DE DICIEMBRE, 5 P.M.

2011-11-29T11:19:00.000-05:00

Revista Peruana de Historia Eclesiástica, 13, Lima 2011, 275 pp.

Se presentará el lunes 5 de diciembre a las 5 de la tarde en el convento de La Merced de Lima, Jirón de la Unión 621, como homenaje al que es fundador de la Academia y Revista y en la actualidad presidente honorario vitalicio. Se indica la paginación de los artículos para poder citarlos. La revista se vende a 25 soles. Quienes deseen la colección completa, lo pueden conseguir en la presentación o en el nuevo domicilio de la Academia (Facultad de Teología Pontificia y Civil de Lima) o en el correo de su secretario: joseantoniobenito1@gmail.com

SUMARIO:

ESPECIAL: Homenaje a Monseñor Severo Aparicio, alma y vida de la Academia Peruana de Historia Eclesiástica. presentación-entrevista-bibliografía: José Antonio Benito , 7

La genealogía episcopal de Monseñor Severo Aparicio Quispe, O. de M., obispo titular de Vegesela en Numidia y auxiliar de Cusco: Carlos Salinas Araneda, 17

Fray Melchor de Talamantes, ideólogo de la independencia mexicana y autor del primer proyecto constitucional para la América septentrional Juan Pablo Pampillo Baliño , 41

Recreaciones literarias de un mercedario arequipeño: P. Bernardino Linares (1860-1926) José Antonio Benito, 59

Últimos años de un convento mercedario en el obispado de Arequipa en el siglo XIX

Álvaro Espinoza de la Borda, 67

Fidelidad y realidades en el campo religioso: El clero y la independencia en el Perú(1820-1826) Fernando Armas Asín , 85

Nuevo Régimen, "seculares" problemas: El clero en Trujillo independiente, una aproximación (1821-1830) Elizabeth Hernández García, 105

La Iglesia en el proceso de Independencia Americana Josep-Ignasi Saranyana, 125

Santas muertes, plácidas muertes. Muertes ejemplares en las crónicas conventuales

Irma Barriga Calle, 139

San Francisco Solano representado en grabados P. Julián Heras, 157

El culto limeño al Señor de los Milagros (Siglos XVII al XXI): Fundamentos históricos para repensar una devoción mestiza: Julia Costilla, 169

Fiestas en honor de la inmaculada concepción organizadas por la universidad de lima en 1619 Javier Campos y Fernández de Sevilla, OSA, 205

Necrología:

+ Monseñor Federico Richter-Fernández Prada OFM , 253

+ P. Enrique Fernández García, SJ(1922-2011), 255

Crónica:

Relevo en la presidencia Academia Peruana de Historia Eclesiástica , 257

Seminario "La Iglesia Católica ante la Independencia de la América Española". Lima, septiembre del 2010, José Antonio Benito, 261

Recensiones, 263

PECTORAL DEL OBISPO DE QUITO, DIEGO LADRÓN DE GUEVARA, CON RELIQUIA DE SANTO TORIBIO

2011-11-29T10:23:00.001-05:00

Nuevamente el Dr. Ángel Tapia me envía esta joyita toribiana. Muchas gracias. Está tomado del artículo de Ángel Justo Estebaranz: Las donaciones a España del obispo de Quito don Diego Ladrón de Guevara. Revista ARTIGRAMA, 24, 2009, 225-237

http://www.unizar.es/artigrama/pdf/24/2monografico/08.pdf

Resumen

En los primeros años del siglo XVIII, el XIII obispo de Quito, don Diego Ladrón de Guevara, hace diversas donaciones a Castilla, de donde procedía. Éstas consistían en elevadas

cantidades de dinero y piezas de platería y joyería de importante valor, que iban destinadas tanto a aumentar el Mayorazgo de Orozco, que el prelado poseía en Hita, como a personas

particulares e iglesias con las que había tenido relación durante sus años en la Península Ibérica. Esta actitud es típica de quienes, durante la época virreinal, prosperaban en Indias y

querían agradecer a la Iglesia y a sus allegados la buena fortuna de que disfrutaban. En este artículo se analiza documentación inédita procedente de archivos quiteños y españoles sobre las

donaciones que efectúa el obispo y el envío de las mismas a la metrópoli.

(Página 230) Las donaciones a la Península

Los altos puestos que Ladrón de Guevara desempeñó en América, unidos a su ascendencia noble, le permitieron gozar de una situación

económica muy favorable. Por ello, el obispo pudo mandar a España unas cantidades de dinero muy altas para la época en Quito, así como

piezas de platería de cuantioso valor económico e histórico. En el Archivo Nacional de Historia de Quito hemos podido localizar ocumentación inédita relativa a la agregación y donación que hace el obispo don Diego Ladrón de Guevara, en ese momento aún obispo de Guamanga y electo de Quito, al mayorazgo de Orozco que el prelado tenía en Hita, localidad de Guadalajara perteneciente en aquella época a la archidiócesis de Toledo.

23 A dicho mayorazgo añadió Ladrón de Guevara dos pectorales de oro a finales de enero de 1705.24 Uno de ellos estaba adornado con diecisiete piedras de amatista, contando asimismo con una cadena y anillo con piedras de lo mesmo. A pesar de que el otro pectoral podría parecer menos suntuoso en una primera lectura del documento, por carecer de los exornos de amatistas, su importancia es exponencialmente mayor, ya que tenía un valor histórico añadido. Así, este segundo pectoral era una cruz de chonta, es decir de una madera de color oscuro muy usual en Sudamérica, que estaba forrada de oro y que tenía una cadena, que perteneció a Santo Toribio de Mogrobejo, Arçobispo que fue de la Ciudad de los Reyes. El obispo Ladrón de Guevara, que conservaba en el momento de redactarse el documento las dos piezas a fin de poder utilizarlas cuando quisiese, pretendía que se vendiera el primero de los pectorales al mayor precio posible, pero no la cruz de Santo Toribio, que habrían de conservar los sucesores del mayorazgo. De hecho, el prelado se mostraba especialmente resuelto a no permitir la venta de dicho pectoral, que habría de conservarse por los sucesores del mayorazgo perpetuamente.25 Esta pieza debía de ser de gran valor, sobre todo sentimental, no tanto por sus cualidades estéticas, que no conocemos, cuanto por haber pertenecido al santo americano, circunstancia que el obispo consideraba importante para el Mayorazgo que poseía.

23 Según escritura de 14 de octubre de 1698 hecha en Panamá, el obispo Ladrón de Guevara hacía declaración sobre quiénes debían suceder en los mayorazgos de que fue poseedor en Hita (Guadalajara) y Hontanaya (Cuenca) y los que él agregó para las familias de los Orozcos y Guevara. Véase Sección Nobleza del Archivo Histórico Nacional, Almodóvar, C.53, D.3. 24 Archivo Nacional de Historia de Quito [A.N.H.], Sección Protocolos Notariales, 3.ª notaría, vol. 29, f. 190 v.- 91 v. La donación se hace desde la propia ciudad de Quito, lo que indica que el prelado, si bien aún era electo, ya residía en la capital de la Real Audiencia. 25 A.N.H., Sección Protocolos Notariales, 3.ª notaría, vol. 29, f. 191 r.

SANTO TORIBIO EN EL ARCHIVO DE INDIAS, SEVILLA

2011-11-28T07:13:00.001-05:00

AGI, INDIFERENTE,447,L.46,F.81-81V: 1743-02-14 Madrid. Carta de Miguel de Villanueva al marqués de Belzunce sobre la conclusión de la comisión encargada sobre el culto de fray Toribio de Mogrovejo.

INDIFERENTE,446A,L.44,F.106V-107V: 1738-11-26 Madrid: Carta del Secretario del Consejo de Indias al marqués de Belzunce y D. Fernando Verdes Montenegro sobre cierta capilla en honor de Santo Toribio Mogrovejo

Mi querido amigo, Ángel Tapia, quien fuese mi profesor de Arte Prehispánico, del Departamento de Historia de América de la Universidad de Valladolid, me envía dos nuevos documentos toribianos con esta simpática nota que agradezco:

Querido José Antonio:

Como vemos, sigues imparable con Santo Toribio.
Aquí te mando las referencias de dos documentos que han aparecido
en el Archivo de Indias a través de la red, por si no los conocieras.
Gracias por tus noticias. Aquí seguimos como siempre, pero algo más
mayorcitos.
Un abrazo cordial.
Ángel y compañía.